芒果视频

網(wang)站分類
登錄 |    
《青囊經》
0 票數:0 #風水書籍#
《青囊經》是秦末漢初“黃石公”傳,中國歷史第一本有文字記載的風水經書,在中國古代哲學體系下,《青囊經》確立了“風水學”的具體哲學思想和理論體系。雖然寥寥400余字,卻博大精深、簡潔明快、直言學理,而不故弄玄虛,卻將巒頭理氣風水之大成之法透露了出來,為風水學的發展奠定了基石。
  • 中文名: 青囊經
  • 類型: 經(jing)文(wen)
  • 作者: 黃石公
  • 發行/播出時間: 秦朝
詳(xiang)細介(jie)紹 PROFILE +

基本介紹

《青囊經》有(you)上(shang)中下卷(juan)(juan)(juan),上(shang)卷(juan)(juan)(juan)敘述了陰陽二氣(qi)融合(he)與(yu)河圖五氣(qi)、洛(luo)書方(fang)位(wei)而(er)化(hua)成體天(tian)地(di)的定位(wei)學理,謂之(zhi)(zhi)“化(hua)始”;中卷(juan)(juan)(juan)講天(tian)地(di)間形(xing)氣(qi)依附與(yu)方(fang)位(wei)配(pei)合(he)而(er)成一體的動力,謂之(zhi)(zhi)“化(hua)機(ji)”;下卷(juan)(juan)(juan)說明了天(tian)地(di)間氣(qi)與(yu)形(xing)、方(fang)位(wei)及各種法則配(pei)合(he)后的影響結果,謂之(zhi)(zhi)“化(hua)成”。

黃石公以后的風水師們則在此理論體系(xi)下進行技術(shu)上(shang)解釋(shi)和附會,并逐(zhu)步使風水術(shu)駁雜、晦澀和神秘。

郭璞(晉)得(de)之,撰寫(xie)《葬書》而(er)多(duo)處引(yin)用原(yuan)文(wen)。楊筠松(唐)得(de)之,而(er)有《奧語》、《天玉》之著,僅是(shi)學習《青(qing)囊經》體會而(er)已。曾文(wen)迪(唐)《青(qing)囊序(xu)》亦只闡發其(qi)文(wen)。蔣大鴻(hong)(明末)注(zhu)《青(qing)囊經》,注(zhu)文(wen)雖(sui)長,尤難盡其(qi)底蘊。

內容介紹

簡述

(出自易學家霍斐(fei)然先生(sheng))

中(zhong)華傳統文(wen)化中(zhong),風水文(wen)化是(shi)不可缺少(shao)的(de)一(yi)頁。古之(zhi)先賢,已(yi)勞心竭力,遺(yi)留下(xia)不少(shao)豐富多彩的(de)經典(dian)文(wen)章。由于文(wen)詞隱(yin)秘,用(yong)意精(jing)審,很(hen)難悟(wu)其要妙(miao),確又給讀(du)者留下(xia)了無限思(si)維的(de)空間,令人(ren)趣讀(du)不已(yi),興味無窮!

風水之書(shu),汗牛(niu)充棟,黃石公《青囊經(jing)》上中下三卷,全(quan)文(wen)(wen)僅四百一十(shi)字,真是博(bo)大(da)精(jing)深、簡潔明(ming)快、直言學理(li),而不(bu)故弄玄虛。郭璞(pu)得(de)之,撰(zhuan)寫(xie)(xie)《葬書(shu)》而常引(yin)用其文(wen)(wen);楊筠松得(de)之,而有《奧語》、《天玉》之著;曾文(wen)(wen)迪(di)《青囊序》亦是闡發其文(wen)(wen);蔣大(da)鴻(hong)撰(zhuan)《地理(li)辨正》,將《青囊經(jing)》列(lie)為“首經(jing)”,注文(wen)(wen)雖長,尤(you)難盡其底蘊(yun)。但不(bu)知《四庫全(quan)書(shu)》何故未(wei)搜載此(ci)文(wen)(wen)?機會(hui)難得(de),特將一點體會(hui)寫(xie)(xie)出,用以就教(jiao)于(yu)高明(ming)。

河洛數法

《青囊經(jing)》開章明義,即曰“天尊地(di)卑(bei)、陽奇(qi)陰偶”。可(ke)見著者是以(yi)天為(wei)陽,為(wei)奇(qi)數(shu)(shu)(shu),為(wei)尊位(wei);地(di)為(wei)陰,為(wei)偶數(shu)(shu)(shu),為(wei)卑(bei)位(wei)。天地(di)屬(shu)自然(ran)界(jie),尊卑(bei)屬(shu)社會(hui)倫理,奇(qi)偶屬(shu)數(shu)(shu)(shu)據性質(zhi)。前人(ren)早已用(yong)數(shu)(shu)(shu)代(dai)事,是數(shu)(shu)(shu)代(dai)學(xue),而(er)非代(dai)數(shu)(shu)(shu)學(xue),用(yong)數(shu)(shu)(shu)字反映天地(di)間之奧秘,故稱“天地(di)數(shu)(shu)(shu)”。

《周易(yi)·系辭》曰:“天(tian)(tian)(tian)一(yi)地(di)(di)(di)二,天(tian)(tian)(tian)三地(di)(di)(di)四,天(tian)(tian)(tian)五(wu)地(di)(di)(di)六,天(tian)(tian)(tian)七地(di)(di)(di)八(ba),天(tian)(tian)(tian)九(jiu)地(di)(di)(di)十(shi)(shi)。天(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)五(wu),地(di)(di)(di)數(shu)(shu)五(wu),五(wu)位相(xiang)得而(er)各有合。天(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)二十(shi)(shi)有五(wu),地(di)(di)(di)數(shu)(shu)三十(shi)(shi),凡天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)之數(shu)(shu)五(wu)十(shi)(shi)有五(wu),此所以(yi)成變化而(er)行鬼(gui)神也”。此十(shi)(shi)進制自然(ran)數(shu)(shu)列,極簡明易(yi)知,何故著者(zhe)視天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)數(shu)(shu)有“成變化,行鬼(gui)神”的作(zuo)用?真(zhen)是超越一(yi)切,主宰一(yi)切了(le)。絕不(bu)(bu)是一(yi)般應用數(shu)(shu)學(xue)概念(nian),而(er)富(fu)有神秘色(se)彩(cai)!它(ta)不(bu)(bu)同(tong)于科學(xue),而(er)是另有學(xue)說體系,另有應用途(tu)徑(jing),不(bu)(bu)宜混為一(yi)談了(le)。

同(tong)時(shi)著(zhu)者(zhe)提出“天尊地卑、陽奇(qi)陰偶”之后,接著(zhu)進一步將“天地之數”從(cong)應(ying)用系統(tong)落實,設(she)置成(cheng)“河圖”之數曰(yue):

“一六(liu)共宗,二七同道,三八為朋,四九為友,五(wu)十(shi)同途,闔辟奇偶,五(wu)兆生成(cheng),流行終始”。

這里雖未(wei)提 “河圖”之(zhi)名,正符合(he)傳承的“河圖”數列,約定(ding)俗成(cheng),名之(zhi)曰(yue)“河圖”,便(bian)于稱述(shu)。

即(ji)是將(jiang)十(shi)個自(zi)然(ran)數(shu)(shu)列,排(pai)成(cheng)(cheng)兩行(xing)(xing),何等(deng)簡明扼(e)要,自(zi)然(ran)組(zu)成(cheng)(cheng)“一(yi)(yi)(yi)(yi)六(liu)、二(er)七(qi)、三八(ba)、四(si)(si)九(jiu)、五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)”。一(yi)(yi)(yi)(yi)奇一(yi)(yi)(yi)(yi)偶(ou),一(yi)(yi)(yi)(yi)陰一(yi)(yi)(yi)(yi)陽(yang),一(yi)(yi)(yi)(yi)天一(yi)(yi)(yi)(yi)地,五(wu)(wu)(wu)(wu)個不(bu)同的數(shu)(shu)列。并分別作(zuo)出:“共宗(zong)、同道、為(wei)朋、為(wei)友(you)、同途”等(deng)五(wu)(wu)(wu)(wu)種含義。而(er)有“闔辟(pi)奇偶(ou),五(wu)(wu)(wu)(wu)兆生(sheng)成(cheng)(cheng),流(liu)行(xing)(xing)終始(shi)”的種種作(zuo)用(yong)。“闔”者“合(he)(he)”也(ye)。即(ji)一(yi)(yi)(yi)(yi)與(yu)六(liu)合(he)(he),二(er)與(yu)七(qi)合(he)(he),三與(yu)八(ba)合(he)(he),四(si)(si)與(yu)九(jiu)合(he)(he),五(wu)(wu)(wu)(wu)與(yu)十(shi)合(he)(he),組(zu)成(cheng)(cheng)“河圖(tu)”之式(shi)。即(ji)陰陽(yang)得配(pei),雌雄相交,一(yi)(yi)(yi)(yi)生(sheng)一(yi)(yi)(yi)(yi)成(cheng)(cheng),構成(cheng)(cheng)五(wu)(wu)(wu)(wu)兆,而(er)有水(shui)(shui)(shui)火(huo)木金土,春夏秋冬,日往(wang)月來(lai),運行(xing)(xing)不(bu)已之象。《尚書(shu)(shu)(shu)·洪范》曰(yue):“一(yi)(yi)(yi)(yi)五(wu)(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing),一(yi)(yi)(yi)(yi)曰(yue)水(shui)(shui)(shui),二(er)曰(yue)火(huo),三曰(yue)木,四(si)(si)曰(yue)金,五(wu)(wu)(wu)(wu)曰(yue)土。水(shui)(shui)(shui)曰(yue)潤(run)下(xia),火(huo)曰(yue)上(shang)炎,木曰(yue)曲直(zhi),金曰(yue)從革,土曰(yue)爰稼(jia)(jia)穡。潤(run)下(xia)作(zuo)咸(xian),炎上(shang)作(zuo)苦,曲直(zhi)作(zuo)酸(suan),從革作(zuo)辛(xin),稼(jia)(jia)穡作(zuo)甘。”即(ji)是一(yi)(yi)(yi)(yi)六(liu)合(he)(he)水(shui)(shui)(shui),二(er)七(qi)合(he)(he)火(huo),三八(ba)合(he)(he)木,四(si)(si)九(jiu)合(he)(he)金,五(wu)(wu)(wu)(wu)十(shi)合(he)(he)土的“河圖(tu)”五(wu)(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)系列。但《洪范》所言,僅只有一(yi)(yi)(yi)(yi)二(er)三四(si)(si)五(wu)(wu)(wu)(wu)等(deng)五(wu)(wu)(wu)(wu)個生(sheng)數(shu)(shu),未講六(liu)七(qi)八(ba)九(jiu)十(shi)五(wu)(wu)(wu)(wu)個成(cheng)(cheng)數(shu)(shu)。將(jiang)“河圖(tu)”展開,即(ji)是“洛(luo)書(shu)(shu)(shu)”。“河圖(tu)”、“洛(luo)書(shu)(shu)(shu)”確是風水(shui)(shui)(shui)術之正(zheng)宗(zong)。實際將(jiang)天地數(shu)(shu)闔之成(cheng)(cheng)為(wei)“河圖(tu)”,辟(pi)之即(ji)成(cheng)(cheng)為(wei)“洛(luo)書(shu)(shu)(shu)”。自(zi)成(cheng)(cheng)體(ti)系,妙(miao)用(yong)無(wu)窮。

理化之用

《青囊經》曰(yue):“八體宏布,子(zi)母分施。天(tian)地定位,山(shan)澤通氣,雷(lei)風相薄,水火不相射”。

“八(ba)(ba)體(ti)”者,是(shi)(shi)指前文“一(yi)(yi)六、二(er)七、三八(ba)(ba)、四(si)九”也。“宏布”者,是(shi)(shi)指將此(ci)八(ba)(ba)數展開(kai),并配之以文王八(ba)(ba)卦圖,一(yi)(yi)卦管三山,中(zhong)(zhong)爻為(wei)父母,天(tian)(tian)(tian)元(yuan)也。初爻為(wei)地(di)元(yuan),逆子也。上爻為(wei)人元(yuan),順子也。故(gu)曰“子母分(fen)(fen)(fen)施(shi)”。《青囊序(xu)》曰:“先天(tian)(tian)(tian)羅經十(shi)二(er)支(zhi)(zhi),后天(tian)(tian)(tian)再分(fen)(fen)(fen)干與維(wei)(wei)(wei),八(ba)(ba)干四(si)維(wei)(wei)(wei)輔(fu)支(zhi)(zhi)位,子母公孫同(tong)此(ci)推”。皆(jie)是(shi)(shi)講羅經空間(jian)二(er)十(shi)四(si)山的(de)分(fen)(fen)(fen)布劃分(fen)(fen)(fen)情形。周天(tian)(tian)(tian)二(er)十(shi)四(si)分(fen)(fen)(fen)法,是(shi)(shi)源于(yu)(yu)天(tian)(tian)(tian)文二(er)十(shi)四(si)節氣,取(qu)其(qi)時間(jian)與空間(jian)的(de)對應,便于(yu)(yu)時空應用(yong)的(de)結(jie)合。早在(zai)《淮南子·天(tian)(tian)(tian)文訓(xun)》中(zhong)(zhong)就有明確的(de)天(tian)(tian)(tian)干地(di)支(zhi)(zhi)加四(si)維(wei)(wei)(wei)的(de)周天(tian)(tian)(tian)二(er)十(shi)四(si)節分(fen)(fen)(fen)置的(de)記(ji)載。只(zhi)不過四(si)維(wei)(wei)(wei)尚未用(yong)上卦名,而(er)是(shi)(shi)艮位作(zuo)“報德之維(wei)(wei)(wei)”,巽位作(zuo)“常羊之維(wei)(wei)(wei)”,坤(kun)位作(zuo)“背(bei)陽之維(wei)(wei)(wei)”,乾位作(zuo)“蹄(ti)通之維(wei)(wei)(wei)”。雖未作(zuo)圖,已(yi)有明確的(de)文字敘述。謂“日(ri)行(xing)一(yi)(yi)度,十(shi)五日(ri)一(yi)(yi)節,以生二(er)十(shi)四(si)時之變”。

《青(qing)囊(nang)經(jing)》在(zai)“八(ba)體宏布,子母分施(shi)”之后,加上《說卦》“天(tian)(tian)地定位”一段,可知是(shi)用(yong)八(ba)卦配(pei)上洛書(shu)為一體的(de)。此(ci)段,邵子作先(xian)(xian)(xian)天(tian)(tian)八(ba)卦排(pai)列位置解(jie)。風(feng)水中確有用(yong)先(xian)(xian)(xian)天(tian)(tian)八(ba)卦配(pei)九宮和(he)文王八(ba)卦配(pei)九宮的(de)。卦雖然有先(xian)(xian)(xian)后天(tian)(tian)兩種(zhong)排(pai)法,而九宮數列僅有此(ci)一種(zhong)。可知是(shi)以數為核心的(de)。“玄空六(liu)法”是(shi)用(yong)先(xian)(xian)(xian)天(tian)(tian)八(ba)卦進行抽爻(yao)換(huan)象(xiang),排(pai)成“玄空大卦”的(de)。根據《青(qing)囊(nang)經(jing)》“背一面九、三七居旁、二八(ba)四六(liu)、縱橫紀綱”的(de)數序考察。這(zhe)里(li)是(shi)用(yong)的(de)“文王后天(tian)(tian)八(ba)卦”的(de)排(pai)列。《羅經(jing)》確是(shi)用(yong)文王卦位定位的(de)。

“天地(di)定(ding)位(wei)”一(yi)段文字,是應用(yong)“天地(di)數(shu)(shu)”次(ci)序(xu),也即是“納甲數(shu)(shu)”次(ci)序(xu)。“天地(di)定(ding)位(wei)”即乾一(yi)坤二;“山澤通氣(qi)”即艮三兌四(si);“雷風相(xiang)薄”即震七巽八;“水火不相(xiang)射(she)”即坎五離(li)六。這里(li)從(cong)《帛(bo)書(shu)易》的(de)六十(shi)四(si)卦卦序(xu)排(pai)列看,可以(yi)證明天地(di)數(shu)(shu)應用(yong)之久(jiu)遠。周(zhou)公《八宅法(fa)》稱乾坤艮兌為西(xi)四(si)卦,坎離(li)震巽為東四(si)卦。都是天地(di)數(shu)(shu)次(ci)序(xu),與《說卦》中記載相(xiang)符。可知(zhi)用(yong)天地(di)數(shu)(shu)闔(he)之成(cheng)“河圖(tu)”。辟之成(cheng)“洛(luo)書(shu)”。配合(he)八卦,契合(he)天文二十(shi)四(si)節氣(qi),定(ding)出“羅經”二十(shi)四(si)山。成(cheng)為風水天地(di)人(ren)三盤學理的(de)應用(yong)支柱。

示范綱要

《青囊經》曰:“中五立極(ji),臨制四方,背一面九(jiu),三七(qi)居旁(pang),二八四六,縱(zong)橫(heng)紀綱”。

“中五立級(ji),臨制四(si)方”者,正是(shi)入用(yong)的(de)試范舉(ju)例。這里明白(bai)是(shi)一(yi)個“洛(luo)書(shu)”的(de)局法。查其文字數序當是(shi)“翻(fan)(fan)卦(gua)(gua)法”,翻(fan)(fan)卦(gua)(gua)是(shi)以(yi)卦(gua)(gua)為重點(dian),而(er)不翻(fan)(fan)入中宮(gong),故將“中五立極,臨制四(si)方”作定點(dian)應(ying)用(yong)。翻(fan)(fan)卦(gua)(gua)法是(shi)黃(huang)石(shi)公所創(chuang),《青囊經》是(shi)黃(huang)石(shi)公所作,頗(po)為吻合。這里的(de)《洛(luo)書(shu)》他未作“戴九(jiu)履一(yi),左三右七,二四(si)為肩(jian),六八(ba)為足,五居(ju)中央(yang)”的(de)立體次序撰述,而(er)是(shi)作“背一(yi)面(mian)九(jiu),三七居(ju)旁”的(de)平(ping)面(mian)論述。也未提洛(luo)書(shu)之(zhi)名。由(you)此可知,這是(shi)用(yong)文王八(ba)卦(gua)(gua)配九(jiu)宮(gong)的(de)翻(fan)(fan)卦(gua)(gua)試例。《青囊海(hai)角經》邱(qiu)延翰等是(shi)用(yong)此法。

“背一面(mian)九”正是陽(yang)宅(zhai)翻(fan)卦從向上起(qi)之例。此(ci)例坐坎向離(li),從離(li)上爻(yao)(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)(cheng)震三,震中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)(cheng)兌(dui)七,兌(dui)下(xia)爻(yao)(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)(cheng)坎一,坎中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)(cheng)坤二,坤上爻(yao)(yao)(yao)(yao)動(dong)成(cheng)(cheng)艮八(ba),艮動(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)(yao)(yao)為(wei)巽四,巽動(dong)下(xia)爻(yao)(yao)(yao)(yao)為(wei)乾(qian)六,乾(qian)動(dong)中(zhong)(zhong)爻(yao)(yao)(yao)(yao)為(wei)離(li)九。

“二(er)八四六(liu)”是陰(yin)宅從坐山起之試例(li)。以(yi)(yi)坤(kun)(kun)代表陰(yin)宅。《青囊海角經》“坤(kun)(kun)為(wei)(wei)(wei)地母(mu),諸(zhu)山所托,三吉六(liu)秀,試定于此”。故以(yi)(yi)坤(kun)(kun)為(wei)(wei)(wei)坐山,動(dong)上(shang)爻(yao)成(cheng)艮八,艮動(dong)中爻(yao)為(wei)(wei)(wei)巽四,巽動(dong)下爻(yao)為(wei)(wei)(wei)乾六(liu),乾動(dong)中爻(yao)為(wei)(wei)(wei)離(li)(li)九,離(li)(li)動(dong)上(shang)爻(yao)為(wei)(wei)(wei)震三,震動(dong)中爻(yao)為(wei)(wei)(wei)兌七,兌動(dong)下爻(yao)為(wei)(wei)(wei)坎一,坎動(dong)中爻(yao)為(wei)(wei)(wei)坤(kun)(kun)二(er)。依貪、巨、錄、文(wen)、廉、武、破、輔弼依次(ci)排入即成(cheng)。故曰(yue)“縱(zong)橫紀(ji)(ji)綱”。縱(zong)橫即陰(yin)陽,紀(ji)(ji)為(wei)(wei)(wei)紀(ji)(ji)律(lv),綱為(wei)(wei)(wei)綱要(yao)。此即陰(yin)陽宅綜合示范(fan)綱要(yao)。

天形地氣

《青囊經》曰:“陽(yang)以相(xiang)陰(yin),陰(yin)以含(han)陽(yang),陽(yang)生于陰(yin),柔(rou)生于剛,陰(yin)德(de)洪濟(ji),陽(yang)德(de)順昌。是故(gu)陽(yang)本(ben)陰(yin),陰(yin)育陽(yang),天依形,地附氣,此之謂(wei)化始(shi)。”

此(ci)段經(jing)文,特別抽象,不好(hao)理解,難(nan)得(de)(de)(de)原意。只好(hao)借(jie)《羅(luo)經(jing)》結(jie)構來臆測(ce)。“陽(yang)(yang)(yang)以(yi)相(xiang)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”者(zhe),“相(xiang)”為(wei)輔(fu)助,如(ru)宰相(xiang)。羅(luo)經(jing)四(si)(si)正(zheng)正(zheng)中(zhong)(zhong)排子午卯(mao)酉(you),地(di)支屬(shu)(shu)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)。四(si)(si)正(zheng)子午卯(mao)酉(you)兩(liang)邊(bian)(bian),各排兩(liang)個(ge)天(tian)干相(xiang)輔(fu)佐,天(tian)干屬(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang),這(zhe)就是(shi)(shi)(shi)“陽(yang)(yang)(yang)以(yi)相(xiang)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”。“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)以(yi)含陽(yang)(yang)(yang)”者(zhe),羅(luo)經(jing)四(si)(si)隅正(zheng)中(zhong)(zhong)排乾(qian)坤(kun)(kun)艮巽。乾(qian)坤(kun)(kun)艮巽四(si)(si)卦屬(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang),四(si)(si)隅兩(liang)邊(bian)(bian)各排兩(liang)個(ge)地(di)支,地(di)支屬(shu)(shu)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin),兩(liang)個(ge)地(di)支挾一(yi)個(ge)卦,這(zhe)就是(shi)(shi)(shi)“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)以(yi)含陽(yang)(yang)(yang)”也(ye)(ye)。“陽(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)于陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”者(zhe),陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)極(ji)陽(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)也(ye)(ye)。如(ru)四(si)(si)隅洛書數皆是(shi)(shi)(shi)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin),二八四(si)(si)六,各得(de)(de)(de)兩(liang)個(ge)地(di)支,又(you)是(shi)(shi)(shi)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin),唯中(zhong)(zhong)間(jian)乾(qian)坤(kun)(kun)艮巽四(si)(si)卦屬(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang),是(shi)(shi)(shi)“陽(yang)(yang)(yang)生(sheng)(sheng)于陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”也(ye)(ye)。“柔生(sheng)(sheng)于剛”者(zhe),是(shi)(shi)(shi)陽(yang)(yang)(yang)極(ji)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)生(sheng)(sheng)也(ye)(ye)。如(ru)四(si)(si)正(zheng)洛書數皆是(shi)(shi)(shi)陽(yang)(yang)(yang),一(yi)三九七,又(you)各配兩(liang)個(ge)天(tian)干,天(tian)干屬(shu)(shu)陽(yang)(yang)(yang),唯四(si)(si)正(zheng)中(zhong)(zhong)間(jian)各配一(yi)個(ge)地(di)支屬(shu)(shu)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin),即子午卯(mao)酉(you)。陽(yang)(yang)(yang)為(wei)剛,陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)為(wei)柔,是(shi)(shi)(shi)“柔生(sheng)(sheng)于剛”也(ye)(ye)。“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)洪濟(ji)”者(zhe),這(zhe)個(ge)“德(de)”字不好(hao)講解,有“道德(de)”、“恩德(de)”、“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)”。“善欲人見,不是(shi)(shi)(shi)真善”。“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)”則施恩惠而(er)不求(qiu)人知也(ye)(ye)。然(ran)后(hou)(hou)可(ke)至“陽(yang)(yang)(yang)德(de)順昌”之果也(ye)(ye)。此(ci)外“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)德(de)”原意疑指(zhi)“陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)宅(zhai)得(de)(de)(de)地(di)”可(ke)以(yi)洪濟(ji)后(hou)(hou)人。“陽(yang)(yang)(yang)德(de)”疑指(zhi)“陽(yang)(yang)(yang)宅(zhai)得(de)(de)(de)地(di)”可(ke)至順利昌盛(sheng)。德(de)者(zhe)得(de)(de)(de)也(ye)(ye)。

其結論為“是(shi)(shi)(shi)故陽本(ben)陰,陰育(yu)陽”的(de)抽象概(gai)括,進一步(bu)明確落實(shi)為“天(tian)(tian)(tian)依形(xing),地(di)(di)附(fu)(fu)氣(qi)”。是(shi)(shi)(shi)說天(tian)(tian)(tian)時依靠(kao)地(di)(di)形(xing)巒頭(tou)的(de)配合,“地(di)(di)附(fu)(fu)氣(qi)”者,地(di)(di)勢巒頭(tou)要靠(kao)生(sheng)氣(qi)的(de)充溢,故曰(yue)“地(di)(di)附(fu)(fu)氣(qi)”。“此(ci)之(zhi)謂化始”者,乃上卷(juan)之(zhi)總旨(zhi)。闡述“河洛”與(yu)“八(ba)卦(gua)”是(shi)(shi)(shi)風水學理的(de)基礎,勘測(ce)地(di)(di)理變化之(zhi)法(fa)器也。中卷(juan)曰(yue)化機,是(shi)(shi)(shi)論古天(tian)(tian)(tian)文三垣二十八(ba)宿天(tian)(tian)(tian)體運動之(zhi)變化如機,故曰(yue)“化機”。下卷(juan)是(shi)(shi)(shi)言天(tian)(tian)(tian)文地(di)(di)理的(de)結合,提出八(ba)卦(gua)甲(jia)子等各種運算方式,達到布局推斷(duan)演(yan)化之(zhi)完成,故謂之(zhi)“化成”。

五行生成

《青(qing)囊經》曰:“天(tian)(tian)有(you)五星(xing),地有(you)五行(xing),天(tian)(tian)分(fen)星(xing)宿(su),地列山川”。

《史記天官(guan)書》“太史公曰(yue):仰則(ze)觀象于(yu)天,俯則(ze)法類于(yu)地(di),天則(ze)有日月,地(di)則(ze)有陰陽,天有五(wu)星,地(di)有五(wu)行(xing),天則(ze)有列宿,地(di)則(ze)有州域。三光者,陰陽之(zhi)精,氣本在地(di),而圣人(ren)統理(li)之(zhi)。”

觀(guan)點(dian)一致,皆言“天(tian)有(you)(you)五(wu)星(xing),地(di)(di)有(you)(you)五(wu)行(xing)”。天(tian)有(you)(you)水(shui)星(xing),或(huo)名(ming)(ming)(ming)(ming)辰(chen)星(xing)。金星(xing),或(huo)名(ming)(ming)(ming)(ming)長(chang)庚。木(mu)星(xing),或(huo)名(ming)(ming)(ming)(ming)歲星(xing)。火(huo)星(xing),或(huo)名(ming)(ming)(ming)(ming)熒惑(huo)。土星(xing),或(huo)名(ming)(ming)(ming)(ming)鎮星(xing),都是(shi)行(xing)星(xing)。地(di)(di)有(you)(you)五(wu)行(xing)者(zhe)(zhe),圓(yuan)者(zhe)(zhe)為(wei)金,直者(zhe)(zhe)為(wei)木(mu),曲者(zhe)(zhe)為(wei)水(shui),尖者(zhe)(zhe)為(wei)火(huo),方者(zhe)(zhe)為(wei)土。都是(shi)靜(jing)(jing)止的巒頭。“天(tian)分星(xing)宿(su)(su),地(di)(di)列(lie)山(shan)川(chuan)”者(zhe)(zhe),天(tian)主動(視運動),地(di)(di)主靜(jing)(jing)。靜(jing)(jing)中(zhong)有(you)(you)動,動中(zhong)有(you)(you)靜(jing)(jing)。“天(tian)分星(xing)宿(su)(su)”者(zhe)(zhe),天(tian)主動,天(tian)中(zhong)有(you)(you)星(xing)宿(su)(su),星(xing)指行(xing)星(xing)。宿(su)(su)指二十(shi)八宿(su)(su)恒星(xing)星(xing)座,一動一靜(jing)(jing)。“地(di)(di)列(lie)山(shan)川(chuan)”者(zhe)(zhe),地(di)(di)主靜(jing)(jing),山(shan)為(wei)巒頭靜(jing)(jing)列(lie)大地(di)(di),川(chuan)為(wei)河流,晝夜不息,流動不已,一動一靜(jing)(jing),天(tian)地(di)(di)相應如此。

“氣形于地,形麗于天,因(yin)形察氣,以(yi)立人紀”者。

生氣(qi)(qi)(qi)(qi)充溢于(yu)地(di)(di)中,星宿輝麗于(yu)天上(shang),天地(di)(di)合一,而(er)天寶(bao)地(di)(di)符,就(jiu)中奧秘(mi),風(feng)水(shui)家從巒頭(tou)察其氣(qi)(qi)(qi)(qi)之(zhi)行止,可以造福(fu)于(yu)人(ren)。《淮南子·地(di)(di)形訓(xun)》曰(yue):“山氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)男(nan),澤氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)女,水(shui)氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)喑(yin),風(feng)氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)聾,林氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)癃(long),木氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)傴,岸氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)腫,石氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)力,險(xian)阻(zu)氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)癭,暑氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)夭,寒氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)壽,谷(gu)氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)痹,丘氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)尪,衍氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)仁,陵氣(qi)(qi)(qi)(qi)多(duo)(duo)(duo)(duo)(duo)貪。”又曰(yue):“堅土(tu)人(ren)剛(gang),弱土(tu)人(ren)肥,盧土(tu)人(ren)大,沙(sha)土(tu)人(ren)細,息土(tu)人(ren)美,耗土(tu)人(ren)丑(chou)。”此(ci)“因形察氣(qi)(qi)(qi)(qi),以立人(ren)紀”是(shi)為人(ren)造福(fu)而(er)作出這(zhe)些觀察結(jie)論,讓(rang)人(ren)趨避也(ye)。

天星概略

《青囊經》曰:“紫微(wei)天極,大乙之御,君臨四正,南面而治。”

“紫(zi)(zi)(zi)(zi)微(wei)”、“太乙”,均(jun)是古(gu)天(tian)文中(zhong)(zhong)的(de)內容。隋丹元子《步天(tian)歌(ge)》曰:“中(zhong)(zhong)元北(bei)極紫(zi)(zi)(zi)(zi)微(wei)宮(gong)”,即(ji)是“紫(zi)(zi)(zi)(zi)微(wei)天(tian)極”。《簡明(ming)天(tian)文辭典》“曰:‘紫(zi)(zi)(zi)(zi)微(wei)垣’亦稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)(zi)宮(gong)垣,簡稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)(zi)垣,又稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)(zi)微(wei)宮(gong),簡稱(cheng)紫(zi)(zi)(zi)(zi)宮(gong),星(xing)(xing)官名。我國古(gu)代三(san)垣中(zhong)(zhong)的(de)中(zhong)(zhong)垣,位于北(bei)斗七星(xing)(xing)東北(bei),相當(dang)于現今(jin)(jin)小(xiao)熊座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)、大(da)熊座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)、天(tian)龍座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)、獵戶座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)、牧(mu)夫座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)、武仙(xian)座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)、仙(xian)王座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)、仙(xian)后(hou)座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)、英仙(xian)座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)、鹿豹座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)等,共包含(han)37個(ge)星(xing)(xing)座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo),另有(you)附座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)2個(ge),正星(xing)(xing)163顆(ke)星(xing)(xing),增星(xing)(xing)181顆(ke)。按《步天(tian)歌(ge)》:主要由15顆(ke)星(xing)(xing)組(zu)成,分東西兩區(qu),以北(bei)極為(wei)中(zhong)(zhong)樞,成屏藩(fan)的(de)形狀,猶如兩弓(gong)相合(he),環(huan)抱成垣,紫(zi)(zi)(zi)(zi)微(wei)宮(gong)為(wei)皇宮(gong)的(de)意思,各星(xing)(xing)給以適(shi)當(dang)的(de)官名和其他名稱(cheng)。東藩(fan)八(ba)星(xing)(xing),由南起,叫(jiao)左樞,上(shang)宰(zai),少(shao)(shao)宰(zai),上(shang)弼,少(shao)(shao)弼,上(shang)衛,少(shao)(shao)衛和少(shao)(shao)丞。西藩(fan)七星(xing)(xing),由南起叫(jiao):右樞、少(shao)(shao)尉、上(shang)輔、少(shao)(shao)輔、上(shang)衛、少(shao)(shao)衛和上(shang)丞。在東藩(fan)和西藩(fan)之間,好像關閉的(de)形狀,稱(cheng)閶(chang)闔(he)門(men),有(you)北(bei)極五(wu)星(xing)(xing)和勾陳六星(xing)(xing),大(da)多屬(shu)于今(jin)(jin)小(xiao)熊座(zuo)(zuo)(zuo)(zuo),其中(zhong)(zhong)最為(wei)明(ming)顯的(de)勾陳一(今(jin)(jin)北(bei)極星(xing)(xing))和北(bei)極二(即(ji)帝(di)星(xing)(xing))。”

“紫微天(tian)(tian)(tian)(tian)極,太(tai)乙之(zhi)御(yu)”。《史(shi)記·天(tian)(tian)(tian)(tian)官書(shu)》曰(yue):“中宮天(tian)(tian)(tian)(tian)極星,其一(yi)(yi)明者,太(tai)一(yi)(yi)常居也。”《史(shi)記·唐(tang)張守(shou)節正(zheng)(zheng)義》曰(yue):“泰一(yi)(yi),天(tian)(tian)(tian)(tian)帝之(zhi)別名也。”可知“太(tai)乙”即“太(tai)一(yi)(yi)”或(huo)“天(tian)(tian)(tian)(tian)極”,實指“北(bei)極星”也。孔子曰(yue):“為(wei)政以德,譬(pi)如北(bei)辰,而(er)眾星拱之(zhi)。”即此(ci)。而(er)非隋丹元子《步天(tian)(tian)(tian)(tian)歌》“天(tian)(tian)(tian)(tian)一(yi)(yi)太(tai)一(yi)(yi)當門路”之(zhi)“太(tai)一(yi)(yi)”星名也。故接著寫出“君臨四正(zheng)(zheng),南面而(er)治”的御(yu)用主宰核(he)心也。

“天市東宮,少微西掖,太微南垣,旁照四(si)極,四(si)七為經,五(wu)德為緯。”

“天(tian)(tian)市(shi)東(dong)宮”即天(tian)(tian)文(wen)中“天(tian)(tian)市(shi)垣(yuan)”。《簡明天(tian)(tian)文(wen)辭典(dian)》曰(yue):“天(tian)(tian)市(shi)垣(yuan),星(xing)官(guan)名(ming)。我國古代三垣(yuan)的(de)下(xia)垣(yuan),位于房宿和心宿東(dong)北,在紫(zi)微垣(yuan)下(xia)的(de)東(dong)南(nan)(nan)角(jiao),橫跨(kua)丑寅卯三宮,約占東(dong)南(nan)(nan)天(tian)(tian)空57°的(de)范圍。北自七公,南(nan)(nan)至(zhi)(zhi)南(nan)(nan)海(hai),東(dong)至(zhi)(zhi)巴蜀(shu),西(xi)至(zhi)(zhi)吳越。下(xia)臨(lin)房,心,尾(wei),箕四宿,相當于現(xian)今的(de)武仙座(zuo),巨(ju)蛇(she)座(zuo)和蛇(she)夫座(zuo)的(de)一部份,共包(bao)含19個星(xing)官(guan),正星(xing)87顆,增星(xing)137顆。按《步天(tian)(tian)歌(ge)》主要由(you)22顆星(xing)組成,分東(dong)西(xi)兩區,以帝(di)座(zuo)為中樞,成屏藩(fan)的(de)形狀,星(xing)名(ming)都用各地方(fang)諸侯命名(ming)。東(dong)藩(fan)十一星(xing),由(you)南(nan)(nan)起(qi)叫:宋(song)、南(nan)(nan)海(hai)、燕、東(dong)海(hai)、徐、吳越、齊(qi)、中山、九河、趙(zhao)和魏。西(xi)藩(fan)十一星(xing),由(you)南(nan)(nan)起(qi)叫:韓(han)、楚、梁、巴、蜀(shu)、秦、周、鄭、晉(jin)、河間(jian)(jian)和河中。東(dong)藩(fan)與西(xi)藩(fan)之間(jian)(jian),主要亮星(xing)為候。”

“少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)西掖(ye)”者。《史(shi)記(ji)·天官(guan)書》曰:“廷藩西有隋(集解“隋音他果反”)(索隱,宋(song)均(jun)云“南(nan)(nan)北為隋”又他果反,隋為垂下。)五(wu)星(xing)(xing),曰少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei),士(shi)(shi)大夫(fu)(fu)。”《史(shi)記(ji)正義》曰:“少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)四(si)星(xing)(xing),在太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)西,南(nan)(nan)北列,第一星(xing)(xing),處(chu)士(shi)(shi)也(ye)(ye),第二(er)星(xing)(xing),議士(shi)(shi)也(ye)(ye),第三(san)星(xing)(xing),博士(shi)(shi)也(ye)(ye),第四(si)星(xing)(xing),大夫(fu)(fu)也(ye)(ye),占以明(ming)(ming)大黃潤,則賢(xian)士(shi)(shi)舉,不明(ming)(ming)反是。月,五(wu)星(xing)(xing)犯守,處(chu)士(shi)(shi)憂,宰相易也(ye)(ye)。”少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)四(si)星(xing)(xing)在太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)西掖(ye),是太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)邊(bian)沿星(xing)(xing)座。屬“太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)”。《步天歌》“少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)四(si)星(xing)(xing)西南(nan)(nan)隅”亦(yi)是在“太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)”內(nei)。陳遵媯《中(zhong)國(guo)天文學史(shi)》“太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)圖”非常明(ming)(ming)晰(xi)。《青(qing)囊(nang)經(jing)》解者,誤稱“少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)”,遂(sui)有“四(si)垣(yuan)(yuan)二(er)十八(ba)宿”。古(gu)天文中(zhong)只有三(san)垣(yuan)(yuan)之(zhi)說(shuo),而(er)《青(qing)囊(nang)經(jing)》作者將天市與(yu)少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)相對,取其理化之(zhi)相應(ying),用其星(xing)(xing)名,非以立垣(yuan)(yuan)也(ye)(ye)。《說(shuo)文》“掖(ye),臂下也(ye)(ye),與(yu)腋同。”是說(shuo)少(shao)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)居(ju)太(tai)微(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)垣(yuan)(yuan)之(zhi)西掖(ye)。

“太(tai)微(wei)南垣(yuan)(yuan),旁照四極”者,《簡明天(tian)(tian)文辭典(dian)》曰:“太(tai)微(wei)垣(yuan)(yuan),星(xing)(xing)官名(ming)(ming)。我國古代三垣(yuan)(yuan)中的(de)上(shang)垣(yuan)(yuan),位于(yu)北(bei)斗七星(xing)(xing)的(de)南方,在紫微(wei)垣(yuan)(yuan)下的(de)東(dong)北(bei)角。橫跨(kua)辰已午三宮(gong),約(yue)占天(tian)(tian)空63°的(de)范圍(wei),北(bei)自常陳,南至明堂,東(dong)至上(shang)臺,西(xi)(xi)至上(shang)將(jiang),下臨翼(yi)軫角亢四宿。相(xiang)(xiang)(xiang)當于(yu)現今室女(nv)座(zuo),獅子座(zuo)和(he)(he)后發座(zuo)的(de)一部份,共(gong)包含20個星(xing)(xing)官,正星(xing)(xing)78顆,增(zeng)星(xing)(xing)100顆。按(an)《步天(tian)(tian)歌(ge)》,主(zhu)要由(you)10顆星(xing)(xing)組成,分(fen)東(dong)西(xi)(xi)兩(liang)區,以(yi)五(wu)帝座(zuo)為中樞,成屏藩(fan)(fan)(fan)的(de)形(xing)狀(zhuang)。太(tai)微(wei)為政府(fu)的(de)意思,故星(xing)(xing)多(duo)以(yi)官名(ming)(ming)。東(dong)藩(fan)(fan)(fan)五(wu)星(xing)(xing),由(you)南起叫左(zuo)執(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)(fa)(fa),東(dong)上(shang)相(xiang)(xiang)(xiang)、東(dong)次(ci)(ci)相(xiang)(xiang)(xiang)、東(dong)次(ci)(ci)將(jiang)和(he)(he)東(dong)上(shang)將(jiang)。西(xi)(xi)藩(fan)(fan)(fan)五(wu)星(xing)(xing),由(you)南起叫右(you)執(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)(fa)(fa),西(xi)(xi)上(shang)將(jiang),西(xi)(xi)次(ci)(ci)將(jiang),西(xi)(xi)次(ci)(ci)相(xiang)(xiang)(xiang)和(he)(he)西(xi)(xi)上(shang)相(xiang)(xiang)(xiang)。有的(de)把(ba)左(zuo)執(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)(fa)(fa)和(he)(he)右(you)執(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)(fa)(fa)稱(cheng)為“南藩(fan)(fan)(fan)兩(liang)星(xing)(xing)”。在左(zuo)執(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)(fa)(fa)和(he)(he)右(you)執(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)(fa)(fa)之間稱(cheng)為“端門(men)”。現代的(de)秋分(fen)點位于(yu)這里(li)。東(dong)藩(fan)(fan)(fan)和(he)(he)西(xi)(xi)藩(fan)(fan)(fan)之間主(zhu)要亮星(xing)(xing)為“五(wu)帝座(zuo)一”。月球和(he)(he)行星(xing)(xing)經過這里(li)。”

《淮(huai)南子·天文(wen)訓》曰:“太微(wei)者,天子之(zhi)(zhi)庭也。紫宮者,太一之(zhi)(zhi)居也。”由此可知(zhi)《紫微(wei)垣》是君(jun)主居住之(zhi)(zhi)地,《太微(wei)垣》是政府發號施(shi)令,治理天下者,故曰“太微(wei)南垣,旁照四(si)極(ji)”。“普(pu)天之(zhi)(zhi)下,莫(mo)非王土”也。“四(si)極(ji)”者,東(dong)南西北,四(si)方無隅也。

“四(si)七(qi)為(wei)(wei)(wei)(wei)經(jing),五(wu)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)緯”,四(si)者(zhe),東南(nan)西(xi)北(bei)四(si)正方(fang)也(ye)(ye)。七(qi)者(zhe),七(qi)宿(su)也(ye)(ye)。經(jing)者(zhe),南(nan)北(bei)為(wei)(wei)(wei)(wei)經(jing)也(ye)(ye)。每方(fang)七(qi)宿(su),四(si)七(qi)二十八宿(su),布(bu)滿周天三百六(liu)十度(du)也(ye)(ye)。“五(wu)德(de)(de)”者(zhe),五(wu)行之德(de)(de)也(ye)(ye)。木為(wei)(wei)(wei)(wei)歲星(xing)(xing),其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)仁(ren),火為(wei)(wei)(wei)(wei)熒惑,其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)禮,土為(wei)(wei)(wei)(wei)鎮星(xing)(xing),其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)信,金(jin)為(wei)(wei)(wei)(wei)太白,其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)義,水為(wei)(wei)(wei)(wei)辰(chen)星(xing)(xing),其(qi)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)智。天上(shang)五(wu)大行星(xing)(xing)在(zai)二十八宿(su)中(zhong),呈現順逆留伏,沖(chong)已凌犯,芒角動搖等狀態的運動。東西(xi)為(wei)(wei)(wei)(wei)緯,五(wu)星(xing)(xing)或東或西(xi)運行,故(gu)曰“五(wu)德(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)緯。”

《史記·天官書》曰:“故紫(zi)宮,房心,權衡、咸池(chi),虛危,列宿(su)部(bu)星,此天之五(wu)官坐位(wei)也(ye),為(wei)經,不移徙(xi),大小有(you)(you)差,闊狹有(you)(you)常。水火金木填星,此五(wu)星者(zhe),天之五(wu)佐,為(wei)緯,見伏有(you)(you)時,所(suo)過行贏縮有(you)(you)度(du)。”可見“四(si)七為(wei)經,五(wu)德為(wei)緯”之說,有(you)(you)據可證也(ye)。

七政樞機

《青囊經》曰:“運斡坤輿,垂光乾紀、七政樞機、流通(tong)終始。”

“斡”音(yin)臥,旋轉也(ye)。“坤輿(yu)”指大地,“乾紀”指天。是說(shuo)天地相(xiang)對運(yun)轉中(zhong),日月五(wu)星的(de)光輝從天上下照到地下來。“七(qi)(qi)(qi)政樞機(ji)”者,《尚(shang)書·堯典》曰:“北(bei)斗(dou)七(qi)(qi)(qi)星,所(suo)謂(wei)旋璣玉衡(heng),以齊七(qi)(qi)(qi)政……斗(dou)為帝車,運(yun)于中(zhong)央,臨(lin)制(zhi)四(si)(si)鄉,分陰陽,建四(si)(si)時(shi),均(jun)五(wu)行,移節度,定諸紀,皆系于斗(dou)。”《晉書天文(wen)志》曰:“北(bei)斗(dou)七(qi)(qi)(qi)星在(zai)太微北(bei),七(qi)(qi)(qi)政之樞機(ji),陰陽之元(yuan)本也(ye),故運(yun)乎天中(zhong),而臨(lin)制(zhi)四(si)(si)方,以建四(si)(si)時(shi)而均(jun)五(wu)行也(ye)。”風水(shui)中(zhong),常見的(de)九(jiu)星運(yun)用,即是北(bei)斗(dou)七(qi)(qi)(qi)星加輔弼二星。又“四(si)(si)七(qi)(qi)(qi)為經”,即二十八宿。二十八宿為目,有七(qi)(qi)(qi)曜(yao)與七(qi)(qi)(qi)禽。風水(shui)中(zhong)常用朱雀、玄(xuan)武(wu)、青(qing)龍、白(bai)虎四(si)(si)象,和(he)七(qi)(qi)(qi)曜(yao)五(wu)行撥(bo)砂(sha)。“七(qi)(qi)(qi)禽”稱為“七(qi)(qi)(qi)元(yuan)禽星”,不(bu)知何所(suo)從來,研究者很少。在(zai)古天文(wen)中(zhong),常見二十八宿之名,不(bu)見七(qi)(qi)(qi)曜(yao)(二十八宿五(wu)行)和(he)禽星之名。有之,在(zai)民(min)間數(shu)術之中(zhong)。

日月(yue)火水木金土,名為七曜。系于二十八宿每個星宿下,再加上七禽之(zhi)名,有《天(tian)星演禽》、《演禽通纂》專(zhuan)書,研究者(zhe)不多。

東方七宿:角(jiao)木蛟、亢金(jin)龍、氐土貉(he)、房日兔、心月狐、尾火虎(hu)、箕水豹。

北(bei)方七(qi)宿:斗木(mu)獬、牛金牛、女土蝠、虛日鼠、危月燕、室火(huo)豬、壁水貐。

西(xi)方七(qi)宿:奎木狼、婁金狗(gou)、胃土雉(zhi)、昴日雞、畢月烏、觜火猴、參水猿(yuan)。

南方七宿:井木犴、鬼金羊、柳土獐、星日馬、張月鹿(lu)、翼火蛇、軫水蚓。

有用(yong)二(er)(er)十(shi)八宿記時者,叫(jiao)“七元(yuan)禽星”,有年禽月(yue)禽日禽時禽。即用(yong)二(er)(er)十(shi)八宿配合六十(shi)干(gan)支(zhi),甲(jia)子七周,共四百二(er)(er)十(shi)數一個(ge)周期,故(gu)稱“七元(yuan)禽星”。在風水中,除應(ying)用(yong)北斗(dou)七星加輔弼(bi)而外,二(er)(er)十(shi)八宿構成的青龍白虎朱雀玄武,更是基礎知識之(zhi)一。

郭璞《葬(zang)書》曰(yue):“夫葬(zang)以左(zuo)為(wei)青龍,右(you)為(wei)白虎(hu),前為(wei)朱(zhu)雀,后(hou)為(wei)玄武(wu)。玄武(wu)垂(chui)頭,朱(zhu)雀翔舞,青龍蜿(wan)蜒,白虎(hu)馴俯,形(xing)勢反(fan)此,法當破(po)死。……”此以我為(wei)中心而定前后(hou)左(zuo)右(you)也。再有《羅盤》外層,二十四(si)山環布二十八宿,作定位,以量峰(feng)巒吉兇。

《天玉經》曰:“寅(yin)申巳(si)亥(hai)水(shui)(shui)來長,五行向中藏。辰戌丑(chou)未(wei)叩金(jin)龍(long),動得(de)永不窮。”可(ke)見寅(yin)宮箕水(shui)(shui)豹,申宮參水(shui)(shui)猿,巳(si)宮軫(zhen)水(shui)(shui)蚓(yin),亥(hai)宮壁(bi)水(shui)(shui)貐,四者皆屬(shu)水(shui)(shui)。辰宮亢金(jin)龍(long)、戌宮婁金(jin)狗,丑(chou)宮牛金(jin)牛,未(wei)宮鬼金(jin)羊,四者皆屬(shu)金(jin)。寅(yin)申巳(si)亥(hai)言(yan)(yan)水(shui)(shui)之(zhi)來,為(wei)長生。故曰:“水(shui)(shui)來長。”辰戌丑(chou)未(wei)言(yan)(yan)水(shui)(shui)之(zhi)去(qu),故曰“動得(de)永不窮”。此(ci)地支與(yu)星宿結合(he)而言(yan)(yan)也。

“地德上(shang)載(zai),天光下臨(lin),陰(yin)用陽(yang)朝(chao),陽(yang)用陰(yin)應,陰(yin)陽(yang)相(xiang)見,福祿永貞,陰(yin)陽(yang)相(xiang)乘,禍咎(jiu)踵門(men)。”

此節“地德(de)上載,天(tian)光(guang)(guang)下(xia)(xia)臨(lin)”,是(shi)先言地,可知是(shi)以地為主(zhu)(zhu)而擇天(tian)光(guang)(guang)下(xia)(xia)臨(lin)之時。地支在風水中特別(bie)重要,《青囊序》曰:“先天(tian)羅經(jing)十二(er)支,后天(tian)再分干與維,八干四維輔支位,子母公(gong)孫同(tong)此推。”很(hen)明確,是(shi)以十二(er)地支為主(zhu)(zhu),八干四維只(zhi)是(shi)用(yong)來輔佐地支而已。前人已創(chuang)作了“地支掌”,應(ying)用(yong)很(hen)廣,特別(bie)大六(liu)(liu)壬,六(liu)(liu)壬金口訣等數術,地支掌發揮了極(ji)其精微的作用(yong)。風水擇日擇時,選(xuan)定“地德(de)上載,天(tian)光(guang)(guang)下(xia)(xia)臨(lin)”的時空陰(yin)陽相見之時,用(yong)十二(er)地支掌作工具,真是(shi)“天(tian)地都來一掌中”了。

十(shi)二支分陰(yin)(yin)陽(yang):從子至(zhi)巳(si)為陽(yang),從午至(zhi)亥為陰(yin)(yin)。子寅辰午申戌為陽(yang),未巳(si)卯丑亥酉為陰(yin)(yin)。

十干分陰(yin)陽:從甲至戊(wu)為(wei)(wei)(wei)陽,從己至癸為(wei)(wei)(wei)陰(yin)。甲丙戊(wu)庚壬為(wei)(wei)(wei)陽,乙丁(ding)己辛癸為(wei)(wei)(wei)陰(yin)。

河圖數分陰(yin)陽:一(yi)至五(wu)生(sheng)數為(wei)陽,六(liu)至十(shi)成數為(wei)陰(yin),一(yi)三五(wu)七九天數為(wei)陽,二四六(liu)八十(shi)地數為(wei)陰(yin)。

由是(shi)可知,有陰(yin)中(zhong)之(zhi)(zhi)陽(yang),有陽(yang)中(zhong)之(zhi)(zhi)陰(yin)。有陽(yang)中(zhong)之(zhi)(zhi)陽(yang),有陰(yin)中(zhong)之(zhi)(zhi)陰(yin)。陽(yang)中(zhong)之(zhi)(zhi)陽(yang)孤陽(yang)也(ye),陰(yin)中(zhong)之(zhi)(zhi)陰(yin)寡陰(yin)也(ye)。

《易》曰:“與(yu)天地合其(qi)德(de),與(yu)日月(yue)合其(qi)明,與(yu)四(si)時合其(qi)序,與(yu)鬼神合其(qi)吉兇。”“合者”,陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)得配(pei)而相(xiang)交(jiao),一陰(yin)(yin)一陽(yang)(yang)之謂道。即天地盤(pan)之陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)配(pei)合而相(xiang)交(jiao),是(shi)“陰(yin)(yin)用陽(yang)(yang)朝(chao),陽(yang)(yang)用陰(yin)(yin)應(ying),陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)相(xiang)見,福祿永貞(zhen)”也。若陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)不配(pei),陽(yang)(yang)見陽(yang)(yang)陰(yin)(yin)見陰(yin)(yin)者,為陰(yin)(yin)陽(yang)(yang)相(xiang)乘(cheng),“禍(huo)咎踵門”,接踵禍(huo)至也。

“天(tian)之所(suo)(suo)(suo)臨(lin)(lin),地(di)(di)之所(suo)(suo)(suo)盛,形止氣(qi)蓄,萬(wan)物化生(sheng),氣(qi)感而(er)應(ying),鬼(gui)福及人。”此言(yan)“天(tian)之所(suo)(suo)(suo)臨(lin)(lin),地(di)(di)之所(suo)(suo)(suo)盛”,是從“地(di)(di)德上載,天(tian)光下臨(lin)(lin)”而(er)得到“地(di)(di)之所(suo)(suo)(suo)盛”的效(xiao)果,天(tian)地(di)(di)相交(jiao)于此,形止氣(qi)蓄于此,既能(neng)生(sheng)萬(wan)物,自能(neng)得其感應(ying)之氣(qi),獲(huo)福猶如靈(ling)鬼(gui)所(suo)(suo)(suo)與,故曰:“鬼(gui)福及人”。

“是故天有象,地(di)有形,上下相須,而(er)成(cheng)一(yi)體,此之(zhi)謂化(hua)(hua)機。”這是總結(jie)前文,天文三垣二十八(ba)宿,有天象可以(yi)觀察,地(di)有二十四山,山水(shui)形勢可以(yi)測識。妙在(zai)天地(di)之(zhi)能配(pei)合,一(yi)陰(yin)一(yi)陽而(er)用(yong)(yong)(yong)之(zhi),必須掌握應用(yong)(yong)(yong)其(qi)(qi)中變化(hua)(hua)的機理(li),而(er)用(yong)(yong)(yong)“化(hua)(hua)機”二字(zi)為核(he)心而(er)總結(jie)之(zhi)。月將加(jia)用(yong)(yong)(yong)時,其(qi)(qi)為天地(di)之(zhi)化(hua)(hua)機乎?

太極之理

《青囊經》曰:“無極而太(tai)極也(ye)。理寓于(yu)氣(qi),氣(qi)囿于(yu)形。日(ri)月(yue)星宿,剛氣(qi)上騰;山川草木,柔(rou)氣(qi)下凝。資陽(yang)以昌,用陰以成;陽(yang)德有象,陰德有位。”

“無(wu)(wu)極而(er)太(tai)(tai)(tai)極也。”一句(ju),似出(chu)自宋(song)周濂溪《太(tai)(tai)(tai)極圖說》。“無(wu)(wu)極”一辭(ci)(ci)不(bu)見于(yu)《周易(yi)》。《周易(yi)系辭(ci)(ci)》曰(yue):“是(shi)故易(yi)有(you)太(tai)(tai)(tai)極,是(shi)生(sheng)(sheng)兩儀”。“太(tai)(tai)(tai)極”一辭(ci)(ci)在《系辭(ci)(ci)》中也僅只一見。《老(lao)子》第二(er)十八(ba)章曰(yue):“知其白,守其黑(hei),為(wei)天下(xia)(xia)(xia)式(shi)。為(wei)天下(xia)(xia)(xia)式(shi),常德(de)不(bu)忒(te),復歸于(yu)無(wu)(wu)極。”“無(wu)(wu)極”一辭(ci)(ci)是(shi)道家之(zhi)(zhi)言(yan),本言(yan)其有(you)無(wu)(wu)相(xiang)對,黑(hei)白分(fen)明(ming),有(you)生(sheng)(sheng)于(yu)無(wu)(wu)的相(xiang)對境界。“太(tai)(tai)(tai)極”一辭(ci)(ci),是(shi)《易(yi)》家之(zhi)(zhi)理(li),是(shi)絕(jue)對境界。“絕(jue)對”則難于(yu)形容。甚至誤(wu)認“太(tai)(tai)(tai)極”為(wei)有(you),而(er)誤(wu)作“無(wu)(wu)極而(er)太(tai)(tai)(tai)極”。甚至更為(wei)明(ming)確地說成“無(wu)(wu)極生(sheng)(sheng)太(tai)(tai)(tai)極”。本屬(shu)兩家不(bu)同的辭(ci)(ci)意概念(nian),鑿合(he)(he)在一起,造成不(bu)可鑒別的錯誤(wu)。不(bu)妨改作“易(yi)有(you)太(tai)(tai)(tai)極也,理(li)寓于(yu)氣(qi),氣(qi)囿于(yu)形。”理(li)與氣(qi),氣(qi)與形,層層相(xiang)依(yi),三位一體。日(ri)月(yue)星宿(su)而(er)為(wei)陽(yang)剛(gang)之(zhi)(zhi)氣(qi)上騰。山川草木,而(er)為(wei)陰柔之(zhi)(zhi)氣(qi)下(xia)(xia)(xia)凝。兩分(fen)三合(he)(he),陽(yang)德(de)有(you)象在上,陰德(de)有(you)位在下(xia)(xia)(xia),體用具而(er)象位明(ming),陰陽(yang)精(jing)義,寓于(yu)太(tai)(tai)(tai)極之(zhi)(zhi)理(li)也。

“地有(you)四勢,氣(qi)從(cong)八方,外氣(qi)行形(xing),內(nei)氣(qi)止生,乘(cheng)風則散(san),界水止。”

《葬書》曰:“地有四勢,氣從(cong)八(ba)(ba)(ba)方(fang)(fang),寅申巳亥,四勢也(ye)。震離坎兌,乾坤艮巽,八(ba)(ba)(ba)方(fang)(fang)也(ye)。是故四勢之(zhi)山(shan),生(sheng)八(ba)(ba)(ba)方(fang)(fang)之(zhi)龍,四勢行龍,八(ba)(ba)(ba)方(fang)(fang)施生(sheng),一得(de)其宅(zhai),吉(ji)慶榮貴。”此言(yan)“因形察氣”之(zhi)要領,從(cong)兩儀之(zhi)中尋覓“太極”之(zhi)理也(ye)。

象數局法

“是(shi)故順五兆,用八卦。排(pai)六甲,布(bu)八門。推五運(yun),定六氣。明地(di)德,立人道(dao)。因變化,原(yuan)始終。此之謂化成。”前六句是(shi)風(feng)水象數局法(fa)模式綱要項目(mu),前人都是(shi)以口傳心(xin)授的方式傳承,沒(mei)有(you)寫(xie)在書(shu)上(shang)。很(hen)難知其原(yuan)意,自古以來解者(zhe)多是(shi)隨文敷(fu)衍,也沒(mei)有(you)具體寫(xie)明。

“是(shi)故順(shun)五(wu)兆,用(yong)八卦(gua)”者,當(dang)是(shi)“玄空大卦(gua)”模(mo)式。“五(wu)兆”者,上卷有(you)“五(wu)兆生(sheng)成,流行終始”之句,可(ke)知(zhi)“五(wu)兆”由一(yi)生(sheng)一(yi)成構成。即指一(yi)六共宗,二七同道(dao),三八為朋,四九(jiu)為友(you),五(wu)十同途。其排(pai)列順(shun)序(xu)是(shi)按(an)一(yi)二三四五(wu)、六七八九(jiu)十順(shun)行也。即是(shi)玄空大卦(gua)天(tian)卦(gua)地卦(gua)排(pai)列模(mo)式。蔣大鴻(hong)注《天(tian)玉(yu)經》中(zhong)“經四位而起(qi)父(fu)母(mu)”是(shi)一(yi)句很重要的口訣。《天(tian)玉(yu)經》曰:“天(tian)卦(gua)江東掌上尋,知(zhi)了(le)值千(qian)金,地畫八卦(gua)誰能繪,山與水相對。”即是(shi)“順(shun)五(wu)兆,用(yong)八卦(gua)”的內容(rong)。《地理辨(bian)正(zheng)揭隱》、《家存玄空大卦(gua)地理秘傳》有(you)詳(xiang)述。

“排六甲,布八門(men)”者(zhe),是(shi)明顯地指的(de)《遁甲式(shi)》用(yong)(yong)于風水(shui)(shui)(shui)者(zhe)。六甲即甲子戊,甲戌(xu)己,甲申(shen)庚,甲午辛,甲辰壬,甲寅癸也(ye)。八門(men)即休生(sheng)傷杜,景死驚開(kai)八門(men)。《羅(luo)經》中(zhong)“透(tou)地奇(qi)門(men)”用(yong)(yong)相當(dang)的(de)篇幅(fu),言之頗詳(xiang)。它是(shi)以透(tou)地六十龍干支方位作定局的(de)依據,當(dang)然是(shi)先(xian)選定山環水(shui)(shui)(shui)抱,巒頭合(he)格(ge)后而作定局演測(ce)(ce)(ce)的(de)。當(dang)今有(you)用(yong)(yong)奇(qi)門(men)作風水(shui)(shui)(shui)者(zhe),用(yong)(yong)現場時間為準而定局演測(ce)(ce)(ce),可謂是(shi)“預測(ce)(ce)(ce)風水(shui)(shui)(shui)”。然則自古皆(jie)有(you)“相風水(shui)(shui)(shui)”與(yu)“預測(ce)(ce)(ce)風水(shui)(shui)(shui)”相結合(he)者(zhe)。公元前成王遷都洛(luo)邑,《書(shu)經》就有(you)“召公相宅(zhai)(zhai)”,“周公卜宅(zhai)(zhai)”,然后始定都洛(luo)陽之記(ji)載。可謂信(xin)息同步(bu)也(ye),相宅(zhai)(zhai)與(yu)卜宅(zhai)(zhai)同用(yong)(yong)也(ye)。

“推五(wu)運,定六(liu)(liu)氣”者,“五(wu)運六(liu)(liu)氣”是來(lai)源很早(zao)的(de)干(gan)支學(xue)說,在(zai)《黃帝(di)內經》中有“天(tian)元紀大(da)論(lun)(lun)”,“五(wu)運行(xing)大(da)論(lun)(lun)”,“六(liu)(liu)微旨大(da)論(lun)(lun)”等(deng)專題論(lun)(lun)述的(de)古(gu)文,是醫(yi)家(jia)預測(ce)流行(xing)時病(bing)的(de)系統理論(lun)(lun)。有一抱子先生(sheng)《運氣論(lun)(lun)奧諺解》一書,三(san)百余頁,言(yan)之(zhi)頗(po)詳,皆屬醫(yi)家(jia)之(zhi)用,尚(shang)未見(jian)到怎樣落(luo)實應用于“風(feng)水”者,可能早(zao)已失傳(chuan)了。只有請教于風(feng)水古(gu)法專家(jia)了。

“明(ming)地德,立(li)人道”者,是(shi)承上文象數(shu)模式(shi)推演測識之法,是(shi)為了(le)明(ming)白地理功能,為人所用,以冀有益于人道種(zhong)種(zhong)需求。

“因變(bian)化,原始終,此(ci)之(zhi)謂化成”者,即是根據象數局法模式之(zhi)變(bian)化,以明白所得地理功能的衰旺全過程,這就(jiu)是在地理千變(bian)萬化之(zhi)中,最后取得了完成。故曰:“此(ci)之(zhi)謂化成”。

自來風水門派特(te)多,讀唐楊筠松《都天寶照》曰:“百二十(shi)家渺無(wu)(wu)訣”。可(ke)(ke)(ke)見其(qi)方(fang)法(fa)之多,早已(yi)充滿(man)社會了。然,既已(yi)成家,焉得(de)(de)無(wu)(wu)訣?“渺”小也,謂其(qi)法(fa)之“渺小”而不(bu)足道,缺乏(fa)系(xi)統條理之大(da)道理乎?不(bu)然焉可(ke)(ke)(ke)屈指計為一(yi)家乎?又說(shuo)“筠松寶照真(zhen)秘(mi)訣,父子雖親不(bu)肯(ken)說(shuo)”。蔣大(da)鴻《天玉經》注(zhu)中有(you)曰:“此謂玄(xuan)空大(da)卦秘(mi)密寶藏(zang),非真(zhen)傳(chuan)正授,斷(duan)不(bu)能洞悉(xi)其(qi)妙者也。”姜汝皋《青囊奧語(yu)》注(zhu)中亦曰:“必待真(zhen)傳(chuan)乃可(ke)(ke)(ke)推測而得(de)(de)。”都是(shi)強調(diao)師承(cheng),十(shi)分保(bao)(bao)守,以(yi)天機不(bu)可(ke)(ke)(ke)泄漏為托辭(ci),著書立說(shuo),法(fa)不(bu)公開,這是(shi)一(yi)種境界(jie)(jie)。我們一(yi)讀黃(huang)石公《青囊經》、郭璞(pu)《葬書》確(que)是(shi)直(zhi)言學(xue)理,并未(wei)故弄玄(xuan)虛,省去不(bu)必要的篇幅,這又是(shi)另一(yi)種境界(jie)(jie)。沈(shen)竹礽之偉(wei)大(da),在于無(wu)(wu)私(si)奉獻,毫不(bu)保(bao)(bao)留,而今“沈(shen)氏(shi)玄(xuan)空”普及(ji)天下,凡是(shi)學(xue)者皆可(ke)(ke)(ke)驗其(qi)法(fa)之是(shi)非。

中(zhong)華(hua)傳(chuan)統文化,應該走向世(shi)界,普及全球(qiu),打破國界和民族局限。《地理(li)五經(jing)》等應期待一(yi)位風水(shui)文化睿智之(zhi)士,將(jiang)它明白(bai)解(jie)出,全盤公開,不再隱秘,造福世(shi)人(ren)(ren)。窮人(ren)(ren)用(yong)之(zhi),可(ke)以致(zhi)富(fu),惡人(ren)(ren)用(yong)之(zhi)可(ke)以變善,方是真正(zheng)的(de)(de)法寶,有(you)益于(yu)人(ren)(ren)類(lei)的(de)(de)學問。

鑒賞評價

上卷

經曰:

天尊(zun)地(di)卑,陽奇(qi)陰耦(ou),一六共(gong)宗,二七同道,三(san)八為朋(peng),四九(jiu)為友,五十同途,闔辟奇(qi)耦(ou),五兆生成,流行終始,八體洪布(bu),子母分施。

天地(di)定位,山澤通氣,雷風相(xiang)(xiang)(xiang)薄(bo),水火不相(xiang)(xiang)(xiang)射,中五(wu)立極,臨制四方,背(bei)一(yi)面九(jiu),三七居旁,二八(ba)四六,縱橫紀綱,陽(yang)以(yi)相(xiang)(xiang)(xiang)陰(yin),陰(yin)以(yi)含(han)陽(yang),陽(yang)生(sheng)于陰(yin),柔生(sheng)于剛,陰(yin)德洪(hong)濟(ji),陽(yang)德順昌,是故,陽(yang)本陰(yin),陰(yin)育陽(yang),天依形,地(di)附氣,此之(zhi)謂(wei)化(hua)始(shi)。

白話翻譯:

天(tian)陽(yang)地陰,陽(yang)尊陰卑,陽(yang)數(shu)為奇數(shu),陰數(shu)為偶數(shu),(16、27、38、49、5.10 為河圖(tu)理論),陰陽(yang)變化五行生成(cheng),千古(gu)不變的(de)運轉。

八體洪布(bu),子母(mu)分施(shi):八卦形成。

先天八卦,與(yu)洛書,先天八卦陰(yin)陽相對,又陰(yin)中有陽,陽中有陰(yin)。

中卷

經曰:

天(tian)有(you)五(wu)星(xing),地有(you)五(wu)行。天(tian)分星(xing)宿,地列山川。氣行于(yu)地,形麗于(yu)天(tian)。

因形(xing)察氣,以立(li)人紀。紫微天極,太乙(yi)之御,君臨四(si)正,南面而治。

天市東宮,少微(wei)西掖(ye)。太(tai)微(wei)南垣,旁(pang)照四(si)極。四(si)七為(wei)經,五德為(wei)緯,

運(yun)干坤興,垂光乾紀(ji)。七政樞機,流通終始。地德上載(zai),天光下臨。

陰(yin)(yin)用陽(yang)朝,陽(yang)用陰(yin)(yin)應。陰(yin)(yin)陽(yang)相見,福祿永貞。陰(yin)(yin)陽(yang)相乘,禍咎踵門。

天之(zhi)(zhi)所臨,地之(zhi)(zhi)所感。形(xing)止氣蓄(xu),萬物(wu)化生(sheng)。氣感而應,鬼福及人。

是(shi)故天有象,地(di)有形,上(shang)下相須(xu),而(er)成一體(ti),此(ci)之(zhi)謂化機(ji)。

白話翻譯:

天(tian)有(you)金木水火土五(wu)(wu)星,地有(you)金木水火土五(wu)(wu)行。天(tian)空分(fen)布二十八宿(su),大地排列山峰河流。

氣場通行大地,形(xing)體(ti)依(yi)附(fu)天空。從形(xing)體(ti)觀察氣場,由此(ci)確立風水影響人們吉(ji)兇(xiong)禍福的判斷(duan)準則。

觀北斗七星指向(xiang)的北極(ji)星找(zhao)到28星宿(su)。

乾南坤北(bei)定位,與金(jin)木水火(huo)土(tu)日月關系最(zui)密切(qie),地氣上載,是因為天光(guang)照射所致。

陰(yin)用陽來朝向。陽用陰(yin)來感(gan)應(ying),陰(yin)陽相見是好的,陰(yin)陽相乘是不好的,

形止氣(qi)聚萬物(wu)生發。氣(qi)感而(er)應,死(si)人造福活人。

天(tian)有(you)四(si)象,地有(you)四(si)勢,上下需成一體(ti)形(xing)象感應(ying)。

下卷

經曰:

無極而太(tai)極也(ye),理寓(yu)于氣(qi),氣(qi)囿于形(xing),日月(yue)星(xing)宿,剛(gang)氣(qi)上騰,山川草木,柔氣(qi)下凝,資陽以昌,

用(yong)陰以成(cheng),陽(yang)德有(you)象(xiang),陰德有(you)位,地有(you)四勢,氣從(cong)八方,外氣行形,內氣止(zhi)生,乘風則(ze)散,界水則(ze)止(zhi),

是故(gu),順五兆,用八卦(gua),排六(liu)甲,布八門(men),推五運,定六(liu)氣,明地德,立人(ren)道,因變(bian)化,原終始,

此之謂化成。

白話翻譯:

藏風聚氣(qi),聚氣(qi)依靠(kao)形來完(wan)成的,太陽(yang)月亮28星宿。陽(yang)氣(qi)上升來源于山川(chuan)草木,陰氣(qi)下降,滋潤山川(chuan)草木,陰陽(yang)交(jiao)感(gan)。陽(yang)要(yao)(yao)有(you)(you)好的形象,陰要(yao)(yao)有(you)(you)其位置。地有(you)(you)四(si)勢前后左右,氣(qi)從(cong)八方而來以前方收(shou)氣(qi),外氣(qi)行與形勢,內氣(qi),止,聚,風吹氣(qi)散(san),遇水(shui)則止,水(shui)可(ke)以界(jie)氣(qi)。

用(yong)五行八卦,排60花甲子,布(bu)八門,奇門遁甲,推金(jin)木(mu)水火(huo)土五運,定六氣,明地理,立(li)人道。因為變化所以不能(neng)長久。

本百科(ke)詞(ci)條由網站注冊用戶【 歲月靜(jing)好 】編輯上傳提供,詞(ci)(ci)條(tiao)屬于開(kai)放(fang)詞(ci)(ci)條(tiao),當前頁面所(suo)展示的詞(ci)(ci)條(tiao)介紹涉及宣傳內容屬于注冊用戶(hu)個人(ren)編輯行(xing)為(wei),與【《青囊經(jing)》】的所(suo)屬企業(ye)/所(suo)有(you)人(ren)/主(zhu)體(ti)無關(guan),網(wang)站(zhan)不完全保證內容信息的準確性(xing)、真實性(xing),也不代表本(ben)站(zhan)立場。內容僅為(wei)介紹詞(ci)(ci)條(tiao)基本(ben)情況(kuang),本(ben)站(zhan)不提供觀(guan)看(kan)和(he)下載,請支持正版!想要了解更多請到(dao)官方平臺(tai)。 反饋
詞條所在榜單
發表評論
您還未登錄,依《網絡安全法》相關要求,請您登錄賬戶后再提交發布信息。點擊登錄>>如您還未注冊,可,感謝您的理解及支持!
最新評論(lun)
暫無評論
網站提醒和聲明
本(ben)站(zhan)為注(zhu)冊用(yong)(yong)戶提供(gong)信(xin)(xin)(xin)息(xi)存儲空間(jian)(jian)服務,非“MAIGOO編輯上傳提供(gong)”的(de)文章/文字均是(shi)注(zhu)冊用(yong)(yong)戶自主發(fa)布上傳,不代表本(ben)站(zhan)觀點,版(ban)權歸原作者所有,如有侵權、虛假信(xin)(xin)(xin)息(xi)、錯誤信(xin)(xin)(xin)息(xi)或任何問(wen)題(ti),請(qing)及時(shi)聯系(xi)我們,我們將(jiang)在第一時(shi)間(jian)(jian)刪除或更(geng)正。 申請刪除>> 糾錯>> 投訴侵權>> 網頁上相關信息的知識(shi)產權歸網站方所有(包括但不(bu)限(xian)于文字、圖片、圖表、著作權、商標權、為(wei)用戶提供的商業信息等),非經(jing)許可(ke)不(bu)得抄襲或使(shi)用。
提(ti)交說明: 查看提交幫助>> 注冊登錄>>
頁面相關分類
熱門模塊
已有4083135個品牌入駐 更新521332個招商信息 已發布1608719個代理需求 已有1391928條品牌點贊