彝族是一個歷史悠久的民族，相傳是古羌人的分支。貴州的彝族人口約707，400余人，主要分布在西部的威寧、赫章、畢節、大方、黔西、納雍、織金、金沙及六盤水等縣市。 彝族有自己的語言和文字。彝語屬于漢藏語系藏緬語族彝語支，彝文在歷史起過重要作用。 彝族多住在較為平緩的山坡上或山間的小盆地中，村落較分散，住宅形式與漢族相同。 彝族服飾，男子穿黑色窄袖斜襟上衣和多褶闊腳長褲。婦女通常頭上纏包頭，用圍腰和腰帶。 彝族信鬼神，崇拜祖先。主要節日有火把節、豐收節、祭山節等。
彝族飲食習俗

居家(jia)飲食習俗餐(can)(can)(can)制為一日兩餐(can)(can)(can)，沿襲已久(jiu)今亦然。一般(ban)彝(yi)村，人們天明(ming)即出早工(gong)(gong)，九時(shi)(shi)左右(you)歇工(gong)(gong)吃第(di)一餐(can)(can)(can)，十時(shi)(shi)左右(you)食畢。休(xiu)息(xi)一會又出午(wu)工(gong)(gong)，天暗才(cai)吃第(di)二餐(can)(can)(can)。農忙活重時(shi)(shi)節(jie)，正(zheng)餐(can)(can)(can)之間要有間餐(can)(can)(can)，即隨(sui)身粑烴、粑粑、饃(mo)饃(mo)、洋芋(yu)等(deng)食物到田地，隨(sui)時(shi)(shi)加餐(can)(can)(can)。如請有幫(bang)加餐(can)(can)(can)也稍有講究(jiu)，或(huo)備以(yi)酒肉，或(huo)備以(yi)“多拿馬”(見后以(yi)慰幫(bang)工(gong)(gong)。進餐(can)(can)(can)方式在涼山彝(yi)區是席(xi)地而坐，飯菜盛于(yu)中直接擱置于(yu)地上(shang)(shang)或(huo)低(di)矮的餐(can)(can)(can)桌上(shang)(shang)，享餐(can)(can)(can)者圍坐就餐(can)(can)(can)。食俗一般(ban)比較(jiao)簡單(dan)、隨(sui)便(bian)。

彝族在過年過節時都要椎牛打羊，宰豬宰雞，而平時一般很少動牲，除非款待客人。過年節時還要吃砣砣肉、糍粑，喝壇壇酒、泡水酒、酒茶。廣西彝族在九月初一過打粑節時有“嘗新”習俗，即吃新稻谷。這些都是節日喜慶的食俗。
禮儀食俗彝家好客，凡家中來客皆先要以酒相待。宴客規格或大或小，以椎牛為大禮，打羊、殺豬、宰雞漸次之。打牲時，要將牲口牽至客前以示尊敬。以牛、羊待客皆不用刀，用手捏死或捶死，故稱打牲，其手法極敏捷，往往牲未死而皮已剝。宴客時的座次順序有一定的慣制，一般圍鍋莊席地而食，客人一般讓坐于鍋莊之上首，彝稱“呷爾果”處；評價陪坐于鍋莊之右首，彝稱“尼木”處；幫忙者、婦女和親友則坐于鍋莊下首，彝稱“呷基果”處。客人多時，順延至右側。行酒的次序依據彝諺“耕地由下而上，端酒以上而下”。先上座而后下座，“酒是老年人的，肉是年輕人的”，端酒給貴賓后，要先老年人或長輩，次給年輕人，人人有份。
稈稈酒 稈稈酒

彝族口味喜酸、辣，嗜酒，有以酒待客之禮節。彝族民間或家庭中用玉米、高粱、糯米等配制的“稈稈酒”在西南地區是有名的。民族酒具如酒杯除全部木制外，還有用鷹爪作杯腳者，也有用羊角、牛角制成者。其他民族餐具或生活用品如碗、盤、勺、匙、杯、罐、缽、壺、煙斗等，也是用木制的，內外多涂彩漆，一般以黑色為底，再彩繪紅、黃兩色。
轉轉酒 轉轉酒

或在鍋莊旁、或在路野、草坡、河邊，彝族女三五成群席地而坐，一碗碗酒從右至左依次輪轉著喝，個人喝后都要以左手橫擦碗沿為禮，再遞給身邊的人。一只喝酒，不食肉菜。是彝族以酒交往的交際式。
鍋貼乳餅 鍋貼乳餅

鍋貼乳餅是云南彝族的傳統名菜。做法是將乳餅切成塊，將雞肉、肥膘捶成茸泥拌勻后加雞蛋清、蔥姜汁、味精、濕淀粉，拌至發亮成雞泥。然后在乳餅上刷上蛋清糊，塌上雞泥，攤平，用火腿、黃瓜皮絲排成花粘在雞泥上，再刷蛋清糊，上籠稍蒸定型后用花生油煎至熟透即可。此菜形態美觀，色澤黃亮，鮮香軟嫩，佐酒尤佳。
坨坨肉 坨坨肉

大小涼山彝家的傳統美肴。一般選用彝寨特有的山地小豬，約三十斤左右，宰殺制作。常以之待客，俗以為小豬發育尚未成熟是圣潔的，用以街待客才能表示對客人的尊敬。方法是以火燒去毛，切成塊狀后下鍋，剛一煮熟就撈起來拌以佐料，如鹽、海椒，再加上“穆庫”的根或花研成的末，味鮮肉嫩，獨具風味。牛、羊、雞也可用此法食用。 蕎耙耙 蕎耙耙
由于彝族聚居的地勢高峻、氣候嚴寒，農作物大多以種植蕎麥、燕麥、玉米、土豆為主，因此，多以蕎麥、玉米和土豆為主食。
彝族婦女把蕎麥磨成粉后，多做成粑粑，放在火塘內燒著吃，或用鐵鍋烤著吃，也有的煮著吃。
貴州土家族概(gai)況

早在2000多年前，土家族先民就在湘西及貴州一帶繁衍生息，逐漸形成了單一的民族，并和漢族及其他少數民族雜居生活。貴州的土家族分布在印江和沿河兩縣。土家族有自己的語言，屬于漢藏語系藏緬語族。絕大多數講漢語。他們沒有自己的文字，通用漢文。
土家族多依山傍水而居，房前屋后喜種植果木花草。每個自然村寨多為同姓同宗，一戶人家居住一棟房子。房屋有吊腳樓式，也有一般平房式樓房，式樣不一。土家族的服飾男女有別，婦女穿左襟大褂，滾花邊，衣長而肥，袖大而短，無領，身著圍腰，褲腳鑲花邊，腳穿尖尖花鞋，喜包白色頭帕，戴銀飾。男子穿領大襟衣，右衽，青年人喜歡對襟短衣，排扣很多，青布褲子，白布褲腰，褲腳短，頭包白帕或花帕。土家族崇拜祖先，也信鬼神。主要節日有過年、四月八、端午、六月六、重陽等
壯族服飾

男女服飾尚青黑。男子穿著一般，惟婦女裝束很有特色。在荔波、獨山一帶，壯家婦女服飾與鄰近廣西壯族相似，除了身前掛藍色圍兜，扎著刺繡素花腰帶外，別無民族標志。從江、黎平等地的壯家婦女裝束，則別具一格。雜處于苗區的頗與苗裝接近，平時普遍穿窄袖大襟衣，右衽，斜襟和袖口都鑲花邊，穿百褶裙，長及膝蓋上部，前面搭淺藍綠色或白色圍腰，中間另綴一塊與底色相間的深藍色布條，上端繡一排五六寸長的條式圖案，扎以彩色飄帶。頭發偏右挽鬏，插以小梳。青少年喜包毛巾式的白色花邊頭帕，中老年人多包黑帕。過去多穿船形繡花鞋，如今都穿市上出售的普通鞋子。青年婦女另備有節日和作客盛裝，即穿無領無扣對被衣，從領圍至胸前以及袖口鑲著花邊里面掛著上端邊沿繡花的遮胸兜，戴小耳環和一兩個小型銀項圈、銀手鐲。與侗族雜居的，服飾則類似侗族，惟衣較長，裙子略短。對襟衣角邊沿鑲花邊，袖子略寬，青少年女子挽發于頭頂，中老年婦女挽髻于腦后。居住在市鎮及其周圍的，大都已改著漢裝，惟頭飾仍保持壯族特點，挽右偏鬏，扎把小梳，只戴一個銀項圈，項圈下端扣著一個鎖形或菱形小銀塊，另掛一條銀鏈垂及胸前。由于這一帶男女服裝都尚青、黑色，故俗稱為“黑壯”，廣西壯族多喜藍色，稱為“藍壯”。相傳遷(qian)入貴州(zhou)的(de)壯族(zu)必須(xu)與當(dang)地的(de)苗族(zu)或侗族(zu)穿著相似，否則(ze)要被“虎咬”。這實際上是民(min)族(zu)雜居日(ri)久，入鄉同俗(su)和文化自(zi)然(ran)交流的(de)結果(guo)。
彝族民間禁忌

彝(yi)族(zu)民(min)間禁忌很多，在社會生(sheng)產(chan)生(sheng)活各個方(fang)面都(dou)有表(biao)現，且各地(di)有別。

日(ri)忌(ji)彝(yi)族人(ren)的(de)禁忌(ji)傳統中有特(te)定(ding)的(de)一天可(ke)干可(ke)不干哪件事的(de)習俗(su)，稱為(wei)日(ri)忌(ji)。巍(wei)山一帶(dai)(dai)的(de)彝(yi)族忌(ji)火把(ba)節次(ci)日(ri)下(xia)地干活，以(yi)防觸怒火神(shen)帶(dai)(dai)來(lai)不祥；正(zheng)月初一忌(ji)串門(men)，忌(ji)潑水吹(chui)水，以(yi)防財運丟(diu)失。

食(shi)(shi)忌(ji)(ji)(ji)飲食(shi)(shi)禁(jin)(jin)忌(ji)(ji)(ji)禁(jin)(jin)食(shi)(shi)狗、馬、熊等動(dong)物的(de)肉，因這些動(dong)物與人類(lei)同源出于雪；是雪的(de)子孫；過年三天(tian)內(nei)禁(jin)(jin)忌(ji)(ji)(ji)新鮮(xian)蔬(shu)菜進屋(wu)，否(fou)(fou)則(ze)對祖先是最大(da)的(de)不敬；婦女忌(ji)(ji)(ji)食(shi)(shi)難(nan)產而死(si)的(de)家畜(chu)之肉；忌(ji)(ji)(ji)肉食(shi)(shi)露天(tian)進屋(wu)，否(fou)(fou)則(ze)鬼魂會附其上(shang)；禁(jin)(jin)過年七天(tian)內(nei)推磨，會使(shi)家境貧困；禁(jin)(jin)平日反(fan)向推磨，會給(gei)家庭帶(dai)來災難(nan)；忌(ji)(ji)(ji)推磨時磨心(xin)突斷，俗信是鬼在(zai)作怪，磨出的(de)粉不能食(shi)(shi)用(yong)；忌(ji)(ji)(ji)用(yong)餐(can)后把湯匙扣于碗(wan)盆的(de)邊沿上(shang)，因這是給(gei)死(si)人敬食(shi)(shi)的(de)方式；等等。諸(zhu)上(shang)種種禁(jin)(jin)忌(ji)(ji)(ji)涉(she)及到食(shi)(shi)物品(pin)類(lei)、飲食(shi)(shi)方式、食(shi)(shi)品(pin)制作、飲食(shi)(shi)主體，這些飲食(shi)(shi)禁(jin)(jin)忌(ji)(ji)(ji)習(xi)俗直接影響到彝(yi)族(zu)飲食(shi)(shi)文化結構(gou)。

行為忌如忌諱女人跨過男人的衣物，更不能從男子身上，頭上跨過。忌諱女客上樓。婦女不能上房頂。忌諱觸摸男子的“天菩薩”，犯忌者要宰牲，打酒謝罪賠禮；解放前等級低下的犯忌者，還有被斷臂、處死的危險。如果被婦女抓摸了“天菩薩”，此男子將終身不吉，事后“天菩薩”必須剃盡，否則死后不能鬼歸祖界。忌諱婦女送自己的首飾、衣物給別人，俗信認為婦女的生育魂“格非”最愛附在這些物件上，若送與別人，會影響生育和孩子的順利成長。日常生活中，忌舀湯時反手用木勺，忌和燕麥面時順時針方向攪動，忌人出遠門便掃地，因為這些都是喪葬時的習俗。忌諱言死，而稱“老了”。忌諱影子被人踩踏，被踩者一定會為此報復報復。禁止在放置祖筒的祖靈箐附近鳴槍行獵，或砍樹燒荒。禁止在焚場或墓地打豬草、放牧。參加祈雨儀式時，禁止男子戴帽、女子打包頭。禁止有淫婦污的婦女制做祭祖的祭品和接近祖靈靈位。禁止跨越火塘或踩踏鍋莊石。
服飾(shi)(shi)忌服飾(shi)(shi)在(zai)彝(yi)族人看來，具(ju)有神(shen)圣(sheng)性，在(zai)穿戴時，禁忌被人觸(chu)摸，彝(yi)族男(nan)子頭上的“天菩薩”，嚴禁他人特別是(shi)幼(you)輩觸(chu)動，假如被人觸(chu)摸過(guo)，就(jiu)會冒犯神(shen)靈，“護(hu)身符”避(bi)禍求吉的功效，便也隨即失去了。

家居忌彝族禁忌在室內吹口哨，大聲喧嘩，尤其是夜間在別人家里。
瑤族猴鼓舞

瑤族同侗在跳猴鼓舞時，場上懸掛幾面銅鼓，大家輪流上場敲打助興，其聲與舞姿相和。舞場中央豎起一面齊肩高的木鼓，敲擊者模仿猴子的動作，不停地跳躍擊鼓，眾人隨聲上下扭動身體，神態如癡如醉。
貴州水族概況

水族族源與(yu)布依族、侗族相同，都是(shi)古越人的分支，和侗族一(yi)(yi)道(dao)幾經遷(qian)徙，現居(ju)黔(qian)、湘、桂邊境一(yi)(yi)帶(dai)，在(zai)(zai)貴(gui)州主要生活在(zai)(zai)苗嶺以南、都柳江游，人口有322，000余人。三都是(shi)全國唯一(yi)(yi)的水族自(zi)治(zhi)縣，其余散居(ju)在(zai)(zai)荔波(bo)、獨(du)山(shan)、都勻、榕江、從江等(deng)縣市。

水族有自己的語言，屬漢藏語系壯侗語族侗水語支。有一種叫“水書”的古老文字，為鬼師占卜之用，老百姓不認識，也不使用。普遍用漢文。
水族多聚族而居，同村(cun)寨(zhai)的成員(yuan)大(da)多有(you)血緣關(guan)系。水族服(fu)飾，無論男女都喜穿青、藍色服(fu)裝。婦(fu)女穿無領對襟半(ban)長(chang)衫(shan)，身大(da)袖寬(kuan)，下寬(kuan)長(chang)褲，系青布圍(wei)腰，托肩和(he)(he)褲腿均鑲有(you)花邊，穿翹鼻子繡花鞋。節日佩戴(dai)耳(er)環、頸圈(quan)、手鐲等。男子包頭，服(fu)裝和(he)(he)漢(han)族相似。

水族信(xin)鬼(gui)神，而(er)且鬼(gui)神多國繁(fan)多。節(jie)日主(zhu)要是“端節(jie)”和(he)“卯節(jie)”。

水族主(zhu)要生活(huo)在苗嶺山脈以(yi)南，都(dou)柳(liu)江上游(you)的廣大地(di)域，包括貴(gui)州和廣西的部分地(di)區。人(ren)口有(you)二(er)十(shi)多萬，主(zhu)要居住(zhu)在貴(gui)州。水族有(you)自己的語言(yan)，屬漢藏(zang)語系列壯侗(dong)語族侗(dong)水語支(zhi)。有(you)一(yi)(yi)種古老的文字，叫“水書”。為鬼(gui)師占卜之(zhi)(zhi)用(yong)，老百姓不(bu)認(ren)識，也不(bu)使(shi)用(yong)。“水書”的單字僅有(you)一(yi)(yi)百多個，系表達(da)五(wu)行生克、生死吉兇、八卦、二(er)十(shi)八宿和天干地(di)支(zhi)之(zhi)(zhi)類。水族普(pu)遍通用(yong)漢文。飲(yin)食(shi)以(yi)大米(mi)為主(zhu)，喜(xi)吃(chi)糯米(mi)、包谷、麥類、薯類等次之(zhi)(zhi)。副食(shi)喜(xi)歡(huan)吃(chi)酸辣(la)、酸菜(cai)、酸魚(yu)、辣(la)椒等，尤喜(xi)食(shi)魚(yu)。愛飲(yin)酒(jiu)(jiu)，白酒(jiu)(jiu)，米(mi)酒(jiu)(jiu)，甜酒(jiu)(jiu)等都(dou)飲(yin)，有(you)“無酒(jiu)(jiu)不(bu)成席”的習慣。

水族的服飾，無論男女都喜歡穿青、藍色服裝。婦女穿無領對襟半長衫，身大袖寬，下穿長褲，系青布圍腰，托肩和褲腿均鑲有花邊，穿翹鼻子繡花鞋。節日佩帶耳環、項圈、手鐲等。長發梳成一把，斜綰在頭上，側面插一把梳子。男子包頭，服裝和漢族相似。水族多聚族而居，同村寨的成員大多有血緣關系。婦女地位地低于男子，家長有支配全家的權利。父死長子繼承家長地位。婚姻是一夫一妻制，隨著經濟的發展，由早先較為自由的婚姻逐漸變為父母包辦了，并明顯的打上了“門當戶對”的階級烙印。水族信鬼神，而且鬼神名目繁多。
仡佬族服飾

古代的仡佬族，男女皆穿裙（男裙短，女裙長）。用布一幅圖于腰際，無摺皺，有如桶狀，謂之“桶裙”裙有以布為之者，有用羊毛織成者。各地桶裙長短不一，顏色各異。男子皆穿短衣，女子或短衣或長衣，或短衣外套以前短后長之袍。質料有葛、麻、羊毛、絲、棉布等。頭飾也各有區別，石阡府仡佬族男子“綰髻于頂”，修文縣仡佬族男子“盤頂椎發”，平遠州仡佬族女子“以青布束發如鍋圈狀”，平越府、黔西州仡佬族姑娘未婚者剪前發披后發作為標志。仡佬族無論男女皆“科頭”，即不戴冠巾，惟女子或以“青線束發”，或用“布帶盤頂”而已。婦女的裝飾式樣繁多，石阡府的頸上掛兩三串青色珠子；貴陽府、安順府的，腰間系布帶一條；施秉縣、龍泉縣、黃平州的，身上綴以蠶繭；平遠州、大定縣的，“披青布囊”，并“綴海巴其上”（海巴，即海貝）。隨著歷史發展，仡佬族的頭飾衣著逐漸發生變化，其中以男子的變化最早最快，明代中葉，男子“服飾語言稍如華人”，到了近代，男女多以長帕包頭，有的婦女或用花布一塊蓋頂，服飾漸同于漢族。民國年間，各地仡佬族男女服飾基本上與所在地區漢族服飾無異。
回族服飾

威寧回族服飾與漢族基本相同，款式隨時裝的變化而更新。阿訇和婦女服飾及節日期間的打扮，保存著民族特點，反映出回族文化的特征。
圓頂(ding)白(bai)帽(mao)，用白(bai)布(bu)縫(feng)制(zhi)而成。帽(mao)口比帽(mao)頂(ding)略大，邊緣(yuan)淺，以能戴到上(shang)耳根部為宜。一般為里、面(mian)雙層，有(you)的(de)在帽(mao)頂(ding)添(tian)上(shang)阿文。威寧(ning)回族中圓頂(ding)白(bai)帽(mao)，是男子服(fu)飾的(de)標志。阿訇(hong)和阿文學生(sheng)常戴，節日(ri)時則絕大部分人都戴。

蓋頭和鳩尾式包頭，是威寧回族婦女穿戴中區別于其他民族的特殊標志。蓋頭以青色、白色或淺綠色布料做成三角形狀頭巾。節日期間，部分婦女戴之。鳩尾式包頭，以青色綠帕或青布包成，發不外露，中間形狀似鳩尾，為回族婦女常扮頭飾，稻田壩一帶中老年婦女中尤為流行。
阿訇服飾，是伊斯蘭教(jiao)執教(jiao)者的職業裝(zhuang)飾。

阿文學生完成一定課程，掌握一定阿文知識，即可畢業出師，舉行“穿衣”儀式，取得阿訇資格。傳統的畢業典禮在大小開齋日，穿的衣服為綠色布料，一般款式為大襟長衫子，為老式者，在服裝前后繡有經文，素雅清秀。
阿(a)訇(hong)的(de)通(tong)常(chang)打扮是頭(tou)(tou)(tou)(tou)戴白帽，外(wai)加白包(bao)(bao)頭(tou)(tou)(tou)(tou)，上(shang)裝為青藍(lan)色(se)長(chang)(chang)衫子(zi)，系(xi)白色(se)腰帶，普通(tong)褲鞋(xie)，色(se)調明快，素(su)雅大方(fang)，給人以(yi)莊重(zhong)文(wen)靜的(de)感覺。 威寧北(bei)部、西南(nan)部的(de)回(hui)族服(fu)(fu)(fu)飾(shi)，與云南(nan)昭通(tong)、魯(lu)甸接壤，男性(xing)多(duo)包(bao)(bao)白帕而(er)不(bu)露頭(tou)(tou)(tou)(tou)頂(ding)，或戴白帽而(er)不(bu)折邊。阿(a)詭的(de)白帽頂(ding)繡(xiu)阿(a)文(wen)，上(shang)裝多(duo)為短便(bian)衣(yi)，少數(shu)穿(chuan)長(chang)(chang)衫，褲腳(jiao)(jiao)7—9寸寬。姑(gu)娘喜戴耳(er)墜(zhui)，通(tong)常(chang)一(yi)只(zhi)墜(zhui)一(yi)個銀(yin)鈴(ling)，少數(shu)一(yi)只(zhi)墜(zhui)配兩(liang)個銀(yin)鈴(ling)，以(yi)輕便(bian)、秀氣為宜。不(bu)包(bao)(bao)包(bao)(bao)頭(tou)(tou)(tou)(tou)，戴繡(xiu)花(hua)(hua)勒子(zi)或頂(ding)紅、綠(lv)色(se)方(fang)巾(jin)，頭(tou)(tou)(tou)(tou)發多(duo)系(xi)獨(du)辮。上(shang)身穿(chuan)著大襟短服(fu)(fu)(fu)，腰系(xi)繡(xiu)花(hua)(hua)圍腰，講(jiang)顏色(se)，求鮮(xian)艷(yan)。腳(jiao)(jiao)履精制繡(xiu)花(hua)(hua)鞋(xie)，手戴銀(yin)鐲頭(tou)(tou)(tou)(tou)，銀(yin)戒指。婚(hun)后包(bao)(bao)鳩尾式包(bao)(bao)頭(tou)(tou)(tou)(tou)，發不(bu)外(wai)露，衣(yi)服(fu)(fu)(fu)稍長(chang)(chang)。隨著年齡的(de)增長(chang)(chang)，色(se)彩(cai)由(you)鮮(xian)變(bian)素(su)。 老年婦女，頭(tou)(tou)(tou)(tou)上(shang)多(duo)包(bao)(bao)白包(bao)(bao)頭(tou)(tou)(tou)(tou)，鳩尾包(bao)(bao)頭(tou)(tou)(tou)(tou)外(wai)勒白頭(tou)(tou)(tou)(tou)巾(jin)。

西南(nan)部與會(hui)澤、宣威為毗鄰(lin)的(de)鄉村，青(qing)(qing)壯(zhuang)年男(nan)子(zi)(zi)大(da)(da)多(duo)頭包青(qing)(qing)、藍、白布(bu)(bu)，成(cheng)(cheng)大(da)(da)套(tao)頭。身穿緊身短對(dui)(dui)襟衣(yi)，袖口(kou)(kou)細而(er)(er)短，幾(ji)件疊加而(er)(er)穿。衣(yi)扣多(duo)用(yong)(yong)膠線(xian)(xian)或布(bu)(bu)條結(jie)成(cheng)(cheng)，又有(you)用(yong)(yong)古(gu)銅毫銀毫錢幣焊作紐扣者(zhe)，成(cheng)(cheng)對(dui)(dui)成(cheng)(cheng)排。有(you)的(de)上衣(yi)，外套(tao)褂褂。褂褂用(yong)(yong)青(qing)(qing)藍布(bu)(bu)裁前，白線(xian)(xian)縫(feng)制，下沿八個衣(yi)袋相(xiang)連，黑(hei)白相(xiang)間，色澤分(fen)明，異常(chang)(chang)醒目(mu)。褲子(zi)(zi)為大(da)(da)褲腳，褲口(kou)(kou)最寬者(zhe)須用(yong)(yong)解放前八幅小布(bu)(bu)縫(feng)成(cheng)(cheng)，腰(yao)(yao)部折(zhe)成(cheng)(cheng)皺褶(zhe)。已婚(hun)(hun)男(nan)子(zi)(zi)腰(yao)(yao)系(xi)白布(bu)(bu)挑花(hua)腰(yao)(yao)帶(dai)(dai)，帶(dai)(dai)頭有(you)須，下拖至膝(xi)頭，行走(zou)(zou)時隨風飄動。已婚(hun)(hun)男(nan)子(zi)(zi)的(de)腰(yao)(yao)帶(dai)(dai)，體現著女(nv)方手(shou)工針線(xian)(xian)的(de)好孬(nao)，是評價(jia)女(nv)方的(de)依據之一(yi)(yi)。男(nan)子(zi)(zi)多(duo)履挑花(hua)的(de)布(bu)(bu)耳草鞋。部分(fen)青(qing)(qing)年喜用(yong)(yong)青(qing)(qing)絲帕或白布(bu)(bu)包于頭上，黑(hei)、白交(jiao)叉均勻(yun)，有(you)棱角，俗稱“喜鵲花(hua)包頭”，雙耳佩(pei)戴銀耳墜(zhui)。婚(hun)(hun)后多(duo)挽髻(ji)，套(tao)髻(ji)罩，上別(bie)銀插簪，有(you)的(de)頭上再系(xi)一(yi)(yi)串小銀鈴(ling)，行走(zou)(zou)時，鈴(ling)聲叮當，清(qing)脆悅耳。上穿大(da)(da)襟短衣(yi)，常(chang)(chang)用(yong)(yong)天藍色布(bu)(bu)料(liao)，系(xi)花(hua)圍腰(yao)(yao)。下裝(zhuang)(zhuang)依上裝(zhuang)(zhuang)而(er)(er)配(pei)，一(yi)(yi)般以衣(yi)褲不同色彩為宜。腳穿大(da)(da)花(hua)鞋，多(duo)為大(da)(da)紅大(da)(da)綠的(de)滿(man)幫花(hua)，有(you)的(de)鞋頭上綴一(yi)(yi)朵(duo)紅纓。

隨著社會的發展，生活的改善，人們的審美心理發生了變化，許多傳統服飾已被拋棄或處于演變中，有的則被作為藝術品供后人鑒賞。服飾逐漸向普通化、時髦化轉變。
苗族古瓢琴
這是黔南苗族的一種傳統舞蹈樂器．三都水族自治縣都江區的苗族村寨，從七八歲的小孩到年過半百的老人，幾乎都會跳這種舞．大多在每年農歷四月上旬的趕狗場和豬場以及新谷節（一般為農歷九月十日）進行．古瓢琴用松木雕成，狀似家用水瓢．琴的面板有四個音孔，一根音柱，音柱由板面直插入共鳴箱內．古瓢琴既是男青年們舞蹈時手上的道具，也是舞蹈中的唯一伴奏樂器．
苗族服飾

苗族服飾豐富多采，樣式色調繁多，且以色彩艷麗而出名。早在《后漢書》、《晉記》等書中，就有關于五溪苗族“好五色衣裳”的記載。唐代大詩人杜甫也寫下了“五溪衣裳共云天”的記載。盛贊苗族服飾足與天上彩云媲美。現在苗族婦女仍喜穿繡花衣裳：松桃苗族的衣服以繡花草為主，色調素凈；黔東南以繡花鳥為多，色調較濃重；貴陽、遵義、黔西一帶則喜挑鮮艷的彩虹圖案；黔西北喜挑較大的幾何彩色圖形。
服飾(shi)質料主(zhu)要(yao)是棉布(bu)、麻布(bu)，也有(you)(you)(you)部分(fen)是用(yong)(yong)絲綢。黔(qian)(qian)東(dong)南(nan)苗(miao)(miao)族(zu)(zu)主(zhu)要(yao)用(yong)(yong)棉布(bu)。黔(qian)(qian)中南(nan)苗(miao)(miao)族(zu)(zu)棉布(bu)、麻布(bu)并(bing)用(yong)(yong)。黔(qian)(qian)西北(bei)以麻布(bu)為主(zhu)。服飾(shi)的主(zhu)體顏色(se)，松(song)桃(tao)、銅(tong)仁(ren)、務川等縣(xian)清(qing)代中葉以前以紅色(se)為主(zhu)，清(qing)代中葉改裝以后(hou)則喜(xi)用(yong)(yong)青藍(lan)色(se)。黔(qian)(qian)東(dong)南(nan)過去和現在多用(yong)(yong)黑(hei)色(se)。黔(qian)(qian)北(bei)苗(miao)(miao)族(zu)(zu)尚青色(se)。黔(qian)(qian)西北(bei)及黔(qian)(qian)中有(you)(you)(you)的尚白，有(you)(you)(you)的喜(xi)青，有(you)(you)(you)的愛藍(lan)、黑(hei)。

現(xian)代苗族服飾(shi)男(nan)裝比較簡便。一般是頭包(bao)頭巾，上(shang)身穿小(xiao)領對襟短衣，下身穿長(chang)齊小(xiao)腿肚的(de)(de)褲子，多用青藍二(er)色，和本地漢族男(nan)子差別不大。黔西北苗族男(nan)裝較有特色，肩(jian)上(shang)披著織有幾何圖紋的(de)(de)披肩(jian)。貴陽、安(an)順苗族中(zhong)老年男(nan)子，還喜穿清代時的(de)(de)滿(man)式長(chang)衫。

女裝(zhuang)就(jiu)復(fu)雜了(le)，有(you)(you)(you)(you)百多種樣(yang)式(shi)(shi)，為(wei)國內(nei)各民族所少(shao)見(jian)。大致可(ke)分(fen)為(wei)兩類(lei)：第一類(lei)，是(shi)(shi)傳統的(de)(de)(de)(de)(de)(de)古(gu)老形式(shi)(shi)。比(bi)較華麗，內(nei)容(rong)豐富多采(cai)，是(shi)(shi)苗族最(zui)具(ju)特色(se)(se)(se)(se)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)部分(fen)。僅(jin)頭(tou)飾就(jiu)有(you)(you)(you)(you)幾十(shi)種，在(zai)頭(tou)飾上(shang)(shang)(shang)以(yi)挽發髻(ji)(ji)(ji)盤扎于(yu)(yu)頭(tou)頂(ding)，上(shang)(shang)(shang)插木梳(shu)及(ji)其(qi)它妝飾物(wu)，類(lei)似云(yun)髻(ji)(ji)(ji)為(wei)多，其(qi)中(zhong)也(ye)有(you)(you)(you)(you)差異：如安(an)順(shun)、鎮寧有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)挽偏(pian)髻(ji)(ji)(ji)于(yu)(yu)頭(tou)右上(shang)(shang)(shang)方(fang)，黔東南是(shi)(shi)挽髻(ji)(ji)(ji)于(yu)(yu)頭(tou)頂(ding)中(zhong)央，黔西南有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)挽螺旋髻(ji)(ji)(ji)于(yu)(yu)額頂(ding)，貴陽地(di)區(qu)(qu)有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)扎蓬髻(ji)(ji)(ji)類(lei)似盤邊帽(mao)，有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)扎成(cheng)狹(xia)長的(de)(de)(de)(de)(de)(de)船形髻(ji)(ji)(ji)，有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)則在(zai)頭(tou)髻(ji)(ji)(ji)中(zhong)扎上(shang)(shang)(shang)兩頭(tou)向上(shang)(shang)(shang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)大牛角梳(shu)。黃(huang)平(ping)(ping)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)少(shao)女頭(tou)上(shang)(shang)(shang)戴金紫(zi)色(se)(se)(se)(se)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)小(xiao)平(ping)(ping)帽(mao)。惠水、平(ping)(ping)壩地(di)區(qu)(qu)有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)戴青色(se)(se)(se)(se)尖帽(mao)。遵(zun)義苗族婦女包頭(tou)巾。平(ping)(ping)布寬圓(yuan)，上(shang)(shang)(shang)覆蓋(gai)繡花紅(hong)巾，周(zhou)圍綴以(yi)數十(shi)條珠(zhu)垂(chui)鏈，有(you)(you)(you)(you)如古(gu)代(dai)皇后的(de)(de)(de)(de)(de)(de)垂(chui)簾巾，美(mei)觀而(er)又高雅。在(zai)衣飾方(fang)面，其(qi)共同(tong)點(dian)是(shi)(shi)上(shang)(shang)(shang)身(shen)穿窄袖、大領(ling)、左(zuo)右衽或大領(ling)對(dui)襟短(duan)衣，下身(shen)著百褶裙。裙長不一，以(yi)長齊小(xiao)腿(tui)肚(du)為(wei)多，也(ye)有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)長到腳背(bei)，短(duan)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)僅(jin)齊膝。雷山、丹寨接壤一帶有(you)(you)(you)(you)長不盈尺的(de)(de)(de)(de)(de)(de)“超(chao)短(duan)裙”。裙子花飾有(you)(you)(you)(you)素凈(jing)、濃(nong)艷等不同(tong)風(feng)格，如黔東南喜(xi)紫(zi)黑色(se)(se)(se)(se)，遵(zun)義喜(xi)紫(zi)紅(hong)色(se)(se)(se)(se)，貴陽喜(xi)青色(se)(se)(se)(se)，白花色(se)(se)(se)(se)，威寧喜(xi)紅(hong)白相間。貴陽、安(an)順(shun)等地(di)有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)喜(xi)穿蠟染裙，有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)穿錦布裙，有(you)(you)(you)(you)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)喜(xi)用色(se)(se)(se)(se)布拼(pin)鑲裙子。

第二類，是頭上包頭帕，上身穿長褲，衣緣、衣袖、褲腳都鑲“花邊”。衣服兩肩及胸前、背肩上也繡“花邊”。胸前再系上繡花圍腰一幅。服飾多為青色或藍色，也有的用深灰色和黑色。第二類比第一類素凈，用料少，費工小。是清代中葉改裝后逐漸興起的樣式，是一種以過改造而具有苗族特點的滿人服。過去衣身又長又大，袖管也很大，經過長期改進，已變成緊身窄袖、曲線優美的服裝了，再加上精致的銀飾襯托，更是錦上添花。松桃、銅仁、三穗之全部，和長順、紫云、羅甸、都勻部分婦女服飾就是如此。雷山、凱里、臺江部分苗族婦女有時穿傳統衣裙，有時穿這類衣服。思南、務川、道真、天柱等縣苗族，過去也穿這類服裝；現多穿和當地漢族相同的大襟短衣，衣緣、領圍等一律不用闌干。
苗族男女都喜佩戴(dai)銀飾，尤以青年婦女為最。現在仍是青年婦女的主要裝飾品，而男子已普(pu)遍不(bu)用了。

銀飾品都是本民族男工匠打制。其用途有銀冠、銀衣、銀項圈、銀手鐲、銀耳環等幾類。論工藝，有粗件和細件之別：精件主要是項圈、手鐲，細件主要是銀鈴、銀花、銀雀、銀蝴蝶、銀針、銀泡、銀索、銀鏈、耳墜等。當然這不是絕對的，如空心、泡花的項圈、手鐲，也是精工制成的作品。銀飾可分成三大類型：第一類，以黔東南為代表，工藝水平很高，佩戴的數量也最多。一個婦女最高的佩戴量可達三四十兩、五六十兩以上，少數達二三百兩。主要特點是喜愛穿戴銀冠和銀衣。銀冠上焊接的各種配件，多達數十件至百余件，件件都是精工之作，其中最顯著的牲是鑲有二尺多高的寬大銀角。銀衣是因衣服上載的銀飾很多而得名。第二類是松桃、銅仁地區，主要特點是在頭巾上插上許多銀花，肩上披銀披肩，胸前圍腰上綻著許多大塊銀花，耳墜很纖巧。工藝水平也很高。銀飾數量過去也多，現已逐漸簡化了。第三類是貴陽以西地區，銀飾數量較少，僅在頭上發髻插少許銀簪、銀梳、銀花。這三類地區也有共同特點，即都戴銀質的耳環、項圈、手鐲。
瑤族服飾

全國(guo)瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)共有二百一(yi)(yi)十多萬(wan)人(ren)(ren)，分布在廣西(xi)、江西(xi)、湖南、貴州和(he)云(yun)南等省區(qu)(qu)。云(yun)南省的(de)(de)(de)瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)人(ren)(ren)約二十萬(wan)，集中在文(wen)山壯族(zu)(zu)苗族(zu)(zu)自治州的(de)(de)(de)有一(yi)(yi)半以上(shang)，其余居住(zhu)在紅(hong)河、西(xi)雙(shuang)版納和(he)思茅等專(zhuan)州和(he)地區(qu)(qu)。瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)的(de)(de)(de)支(zhi)系(xi)(xi)眾多，名(ming)(ming)稱(cheng)復雜。云(yun)南省的(de)(de)(de)瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)主要有“藍靛(dian)瑤(yao)(yao)(yao)”、“過(guo)山瑤(yao)(yao)(yao)”、“平頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)”、“紅(hong)頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)”、“白(bai)(bai)(bai)(bai)頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)”等等。據史(shi)籍記載和(he)傳說，“藍靛(dian)瑤(yao)(yao)(yao)”是由(you)婦(fu)女善(shan)種藍靛(dian)和(he)著(zhu)(zhu)(zhu)藍色(se)衣(yi)服而(er)得(de)名(ming)(ming)的(de)(de)(de)；“紅(hong)頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)”是因(yin)婦(fu)女頭(tou)(tou)包紅(hong)布而(er)得(de)名(ming)(ming)；“白(bai)(bai)(bai)(bai)頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)”是由(you)于婦(fu)女愛以白(bai)(bai)(bai)(bai)棉線纏頭(tou)(tou)為(wei)飾而(er)得(de)名(ming)(ming)；“平頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)”則是因(yin)婦(fu)女頭(tou)(tou)頂(ding)置一(yi)(yi)平板(ban)裝(zhuang)飾而(er)得(de)名(ming)(ming)。由(you)此可見(jian)，瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)服飾因(yin)支(zhi)系(xi)(xi)和(he)地域(yu)而(er)有差異，但一(yi)(yi)般(ban)(ban)都(dou)愛穿黑(hei)色(se)和(he)深(shen)藍色(se)衣(yi)服，習慣(guan)于自織自染。瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)婦(fu)女擅長(chang)(chang)刺繡(xiu)，她們(men)穿的(de)(de)(de)衣(yi)服一(yi)(yi)般(ban)(ban)都(dou)或(huo)繡(xiu)或(huo)挑，滿身花錦，并在衣(yi)褲(ku)邊(bian)鑲上(shang)彩色(se)花邊(bian)，精(jing)美鮮(xian)艷。例如(ru)，富寧(ning)縣的(de)(de)(de)瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)婦(fu)女，多數上(shang)著(zhu)(zhu)(zhu)青黑(hei)布無領斜襟長(chang)(chang)袖衣(yi)，袖口鑲藍、白(bai)(bai)(bai)(bai)、黑(hei)布邊(bian)，衣(yi)外套藍色(se)或(huo)白(bai)(bai)(bai)(bai)色(se)小墊(dian)肩(jian)，墊(dian)肩(jian)接胸(xiong)襟，胸(xiong)襟上(shang)釘密鈕扣并繡(xiu)著(zhu)(zhu)(zhu)橫排花紋；下著(zhu)(zhu)(zhu)裙(qun)或(huo)長(chang)(chang)褲(ku)，裙(qun)邊(bian)褲(ku)腳(jiao)鑲著(zhu)(zhu)(zhu)紅(hong)色(se)布邊(bian)，圍黑(hei)布腰(yao)巾(jin)，脛裹(guo)綁腿，以白(bai)(bai)(bai)(bai)線束發(fa)于頂(ding)，再用黑(hei)底白(bai)(bai)(bai)(bai)點布裹(guo)發(fa)，并讓白(bai)(bai)(bai)(bai)棉線從頭(tou)(tou)頂(ding)和(he)耳邊(bian)露出。在瑤(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)人(ren)(ren)看來(lai)，姑(gu)娘(niang)一(yi)(yi)旦包帕，便意味著(zhu)(zhu)(zhu)成人(ren)(ren)了，可以尋(xun)偶和(he)進行自由(you)社交。

男子一(yi)(yi)(yi)(yi)般蓄發盤(pan)髻，以(yi)(yi)(yi)紅(hong)布(bu)(bu)(bu)(bu)或(huo)青布(bu)(bu)(bu)(bu)包(bao)(bao)頭(tou)，著(zhu)布(bu)(bu)(bu)(bu)扣(kou)對襟(jin)(jin)(jin)長(chang)(chang)袖衣(yi)(yi)(yi)，領(ling)(ling)(ling)邊(bian)袖口常以(yi)(yi)(yi)桃花(hua)圖案(an)作裝飾(shi)，衣(yi)(yi)(yi)外多套無(wu)領(ling)(ling)(ling)無(wu)袖白(bai)(bai)布(bu)(bu)(bu)(bu)褂(gua)(gua)。瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)(zu)的(de)風俗習慣具有(you)獨特的(de)民族(zu)(zu)(zu)特點(dian)。在(zai)衣(yi)(yi)(yi)著(zhu)服(fu)(fu)(fu)飾(shi)方面，《隋書？地(di)理志》載，瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)人“承盤(pan)瓢之后，故服(fu)(fu)(fu)章多用斑布(bu)(bu)(bu)(bu)為(wei)飾(shi)”。《搜神(shen)記》和(he)《文(wen)獻通(tong)考》又(you)載，瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)人“績(ji)(ji)織(zhi)不(bu)及(ji)，銷以(yi)(yi)(yi)草實，好(hao)五(wu)(wu)色(se)(se)衣(yi)(yi)(yi)服(fu)(fu)(fu)，裁制皆(jie)有(you)尾形”。直到(dao)近代(dai)，瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)(zu)服(fu)(fu)(fu)飾(shi)仍保留著(zhu)這些獨特的(de)風格。他們一(yi)(yi)(yi)(yi)般都(dou)著(zhu)黑(hei)(hei)色(se)(se)和(he)深藍(lan)(lan)色(se)(se)職服(fu)(fu)(fu)，衣(yi)(yi)(yi)料都(dou)是(shi)自(zi)織(zhi)的(de)粗(cu)厚自(zi)布(bu)(bu)(bu)(bu)，概用藍(lan)(lan)靛(dian)浸染。男子蓄發盤(pan)髻，以(yi)(yi)(yi)紅(hong)布(bu)(bu)(bu)(bu)或(huo)青布(bu)(bu)(bu)(bu)包(bao)(bao)頭(tou)，包(bao)(bao)頭(tou)外圍有(you)素凈刺(ci)繡(xiu)巾(jin)；著(zhu)衣(yi)(yi)(yi)兩件(jian)，內著(zhu)無(wu)領(ling)(ling)(ling)對襟(jin)(jin)(jin)長(chang)(chang)袖衣(yi)(yi)(yi)，領(ling)(ling)(ling)邊(bian)袖口皆(jie)有(you)少許挑花(hua)圖案(an)，布(bu)(bu)(bu)(bu)扣(kou)一(yi)(yi)(yi)(yi)般成五(wu)(wu)、七、九(jiu)、十一(yi)(yi)(yi)(yi)單(dan)數，扣(kou)上(shang)往往鎖(suo)有(you)絨布(bu)(bu)(bu)(bu)裝飾(shi)，衣(yi)(yi)(yi)外斜(xie)挎雙(shuang)慚九(jiu)領(ling)(ling)(ling)無(wu)袖白(bai)(bai)布(bu)(bu)(bu)(bu)褂(gua)(gua)，褂(gua)(gua)左右各(ge)有(you)口袋一(yi)(yi)(yi)(yi)個，皆(jie)無(wu)任(ren)何(he)刺(ci)繡(xiu)裝飾(shi)，下著(zhu)寬邊(bian)長(chang)(chang)褲(ku)，有(you)的(de)脛裹綁(bang)腿，綁(bang)腿布(bu)(bu)(bu)(bu)尾端(duan)綴有(you)彩(cai)絲。圖文(wen)沮(ju)探刺(ci)繡(xiu)，她們穿(chuan)的(de)衣(yi)(yi)(yi)服(fu)(fu)(fu)可謂滿身(shen)花(hua)錦，鮮艷奪目。但由(you)于(yu)(yu)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)(zu)居住分(fen)散(san)，各(ge)地(di)、各(ge)支(zhi)(zhi)系(xi)(xi)打扮不(bu)盡(jin)相(xiang)同。富寧(ning)縣有(you)的(de)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)(zu)上(shang)著(zhu)青黑(hei)(hei)布(bu)(bu)(bu)(bu)無(wu)領(ling)(ling)(ling)斜(xie)襟(jin)(jin)(jin)長(chang)(chang)袖衣(yi)(yi)(yi)，袖口攘(rang)有(you)藍(lan)(lan)、白(bai)(bai)、黑(hei)(hei)布(bu)(bu)(bu)(bu)邊(bian)，衣(yi)(yi)(yi)外看白(bai)(bai)布(bu)(bu)(bu)(bu)或(huo)藍(lan)(lan)布(bu)(bu)(bu)(bu)小墊(dian)肩(jian)，墊(dian)肩(jian)并(bing)有(you)小胸(xiong)(xiong)襟(jin)(jin)(jin)，胸(xiong)(xiong)襟(jin)(jin)(jin)上(shang)釘有(you)密鋇(bei)扣(kou)和(he)績(ji)(ji)月橫排花(hua)紋(wen)；下著(zhu)長(chang)(chang)褲(ku)(亦有(you)著(zhu)裙者)，長(chang)(chang)及(ji)腳躁，沿邊(bian)鑲有(you)紅(hong)色(se)(se)布(bu)(bu)(bu)(bu)邊(bian)，然后將被(bei)腳挽卷一(yi)(yi)(yi)(yi)截，圍黑(hei)(hei)布(bu)(bu)(bu)(bu)腰印，脛裹綁(bang)腿，束(shu)發于(yu)(yu)頂(ding)(ding)(ding)，便以(yi)(yi)(yi)白(bai)(bai)棉線覆(fu)頂(ding)(ding)(ding)，再用黑(hei)(hei)底(di)白(bai)(bai)點(dian)布(bu)(bu)(bu)(bu)一(yi)(yi)(yi)(yi)幅纏(chan)裹，頭(tou)頂(ding)(ding)(ding)和(he)網導有(you)自(zi)棉線露(lu)出。“藍(lan)(lan)靛(dian)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”和(he)“頂(ding)(ding)(ding)板(ban)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”裝束(shu)更別具一(yi)(yi)(yi)(yi)蹈。氏國《馬關縣志？風俗志》載：“頂(ding)(ding)(ding)板(ban)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(指“板(ban)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”)面發左右分(fen)由(you)后上(shang)柬于(yu)(yu)頂(ding)(ding)(ding)，頂(ding)(ding)(ding)長(chang)(chang)六寸(cun)寬三寸(cun)之木板(ban)一(yi)(yi)(yi)(yi)塊(kuai)，中扎紅(hong)繩(sheng)，上(shang)蓋花(hua)帕，前(qian)后垂細珠，與(yu)古(gu)之冕旒相(xiang)似。負物則以(yi)(yi)(yi)木板(ban)一(yi)(yi)(yi)(yi)塊(kuai)，缺半圓(yuan)如領(ling)(ling)(ling)，穿(chuan)繩(sheng)架于(yu)(yu)肩(jian)，能任(ren)重而不(bu)墜。”“藍(lan)(lan)靛(dian)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)服(fu)(fu)(fu)青黑(hei)(hei)色(se)(se)著(zhu)褲(ku)，衣(yi)(yi)(yi)長(chang)(chang)過膝，緣以(yi)(yi)(yi)紅(hong)白(bai)(bai)色(se)(se)之邊(bian)，腰系(xi)(xi)帶，前(qian)后裾(ju)，并(bing)提而束(shu)之；發結細辮，繞于(yu)(yu)頂(ding)(ding)(ding)，圍以(yi)(yi)(yi)五(wu)(wu)色(se)(se)細珠，串集(ji)竹片為(wei)圓(yuan)板(ban)，送五(wu)(wu)六寸(cun)，蓋于(yu)(yu)發上(shang)，覆(fu)花(hua)帕，綴以(yi)(yi)(yi)白(bai)(bai)線縷縷飄揚，善(shan)種(zhong)藍(lan)(lan)靛(dian)，因而得名。兩種(zhong)(指“藍(lan)(lan)靛(dian)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”和(he)“頂(ding)(ding)(ding)板(ban)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”)均(jun)穿(chuan)耳拔眉，跌足(zu)健步。”富寧(ning)一(yi)(yi)(yi)(yi)帶“板(ban)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”女(nv)子，領(ling)(ling)(ling)圍接紅(hong)色(se)(se)棉線球(qiu)，大(da)(da)若碗狀，分(fen)十、十二個不(bu)等。丘北、紅(hong)河一(yi)(yi)(yi)(yi)帶“紅(hong)頭(tou)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”，“冠紅(hong)巾(jin)”為(wei)飾(shi)。各(ge)支(zhi)(zhi)系(xi)(xi)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)(zu)兒童不(bu)論男女(nv)，都(dou)會圓(yuan)領(ling)(ling)(ling)對襟(jin)(jin)(jin)衣(yi)(yi)(yi)，下著(zhu)長(chang)(chang)褲(ku)。男孩(hai)(hai)五(wu)(wu)歲以(yi)(yi)(yi)前(qian)剃發，帶小瓜帽(mao)，待家中來容能與(yu)打招呼時(shi)便開始蓄發。幼(you)女(nv)戴小花(hua)帽(mao)，十五(wu)(wu)、六歲開始摘(zhai)帽(mao)便包(bao)(bao)頭(tou)帕。包(bao)(bao)頭(tou)帕要(yao)舉行儀(yi)式(在(zai)農閑(xian)季節)，包(bao)(bao)帕時(shi)由(you)年(nian)齡大(da)(da)并(bing)已包(bao)(bao)帕的(de)大(da)(da)妨娘為(wei)小姑(gu)娘包(bao)(bao)。在(zai)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族(zu)(zu)(zu)的(de)觀念中，姑(gu)娘一(yi)(yi)(yi)(yi)旦(dan)包(bao)(bao)帕，便意味著(zhu)可以(yi)(yi)(yi)尋偶和(he)進(jin)行自(zi)由(you)社交。所(suo)以(yi)(yi)(yi)包(bao)(bao)頭(tou)帕儀(yi)式賦有(you)著(zhu)成人的(de)意義。各(ge)支(zhi)(zhi)系(xi)(xi)幼(you)孩(hai)(hai)均(jun)喜歡倔戴獸類爪、牙(如野豬、虎、豹、熊爪、牙等)于(yu)(yu)胸(xiong)(xiong)間、腰間和(he)帽(mao)邊(bian)，以(yi)(yi)(yi)示避邪。

成(cheng)年女子皆佩戴銀(yin)制耳環、頭釵、頭針(zhen)、大頸圈(quan)、手(shou)鐲、戒(jie)指以及胸前銀(yin)牌、銀(yin)鏈、串珠等飾(shi)物，琳(lin)瑯美觀。 瑤(yao)族(zu)服(fu)裝，《后(hou)漢書》中記為“好(hao)五色衣(yi)服(fu)”。其(qi)他史志中有“衣(yi)斑斕布(bu)(bu)”的(de)(de)(de)記載。西雙版納(na)地區的(de)(de)(de)瑤(yao)族(zu)，雖然極喜歡各種飾(shi)品，但(dan)衣(yi)著卻(que)較(jiao)為樸(pu)素。瑤(yao)族(zu)服(fu)裝布(bu)(bu)料主要用(yong)自(zi)己織(zhi)的(de)(de)(de)白布(bu)(bu)和自(zi)配的(de)(de)(de)藍靛浸染色澤(ze)較(jiao)為灰暗。州內的(de)(de)(de)瑤(yao)族(zu)男子，穿(chuan)用(yong)黑布(bu)(bu)或藍布(bu)(bu)縫(feng)制的(de)(de)(de)無(wu)(wu)領(ling)對襟(jin)長袖上衣(yi)，下穿(chuan)寬腰、闊檔(dang)、肥褲管長褲，頭戴用(yong)四塊紅布(bu)(bu)和四塊黑布(bu)(bu)拼(pin)接縫(feng)制的(de)(de)(de)紅黑相間瓜皮形圓帽。男子穿(chuan)戴樸(pu)實(shi)無(wu)(wu)華。

昔日瑤族婦女也和男子一樣，習慣穿黑色或藍色衣服。上穿無領對襟上衣，下穿長褲，上衣圓領口、袖口都用紅布鑲邊。胸前的衣襟上繡有各種花紋作飾。女子蓄發盤髻，頭飾依支系不同而不同。州內的瑤族分頂板瑤和藍靛瑤兩支。頂板瑤女子的頭飾是木板與頭巾，發髻上要先系上一塊用紅繩捆扎的木板，再蓋上一塊花帕，綴上珠串等飾物，用頭巾纏頭。藍靛瑤的發髻上不系木板，而是用小塊竹片穿串，形成圓形，綴上彩穗、串珠，銀飾蓋在頭上，再用頭帕包纏，形成一種特殊“帽子形”頭飾。頭帕顏色有青色、黑色、粉紅色和青底帶花等各種色彩。頂板瑤和藍靛瑤的女子，都喜歡佩戴銀耳環、頭釵、發針、手鏈鐲、項圈，并以銀牌飾胸，以彩穗、珠璣及金屬飾物裝飾頭帕，但因衣服色彩單調，穿戴仍顯得美觀樸素。
兒童多佩戴獸爪、獸牙，以此避邪，五六歲以后開始蓄發，學盤發髻。瑤族的服飾也和其他民族一樣，隨著生活水平的提高，民族間相互交流的影響而不斷變化。中山裝已普通被男青年接受，青年女子穿時裝衣裙者也不乏其人，平時的服裝可謂多種多樣，但節慶之時，人們仍然要用傳統衣飾打扮自己，充分顯示瑤族的特點。
彝族“咂酒”待客

咂(za)酒，是黔西北、黔西南一帶彝、苗群眾自釀(niang)的(de)(de)傳統(tong)飲料(liao)，其(qi)味醇(chun)香，是款待賓(bin)客的(de)(de)佳品。傳說太平天(tian)國(guo)翼(yi)王石達(da)開西南過貴州時曾賦詩贊道(dao)：“萬(wan)顆明珠個甕收，王候到此也(ye)低(di)頭。五龍抱定擎(qing)天(tian)柱，吸(xi)得烏江水倒流。”

釀制咂酒，用玉米、高粱、蕎麥均可，其方法特殊，烤制出來后酒味微甜而清香，類似于葡萄酒。取用咂酒時，主人用冷開水注入酒甕中，然后將兩根空心細竹管插至甕底。竹管底部不通，根部四周鉆有許多小孔，以棕葉包纏，使酒液由竹管導出飲用。也可直接用竹管、蘆葦等物咂吸飲用。咂酒待客，歷史悠久，別具情趣。舊《安順府志》中有載：“男家于堂中備酒一壇，插空心小竹筒數根于其中，請客任意暢飲，名曰吃下馬酒。”
苗族古瓢舞

古瓢舞，因用古瓢琴伴奏而得名。古瓢舞一直是圍著圓圈跳，由兩個男子拉古瓢和四個以上的姑娘一起跳；更多的是人們圍成兩圈：年長的、小伙子們在外，手持瓢琴邊拉邊跳；姑娘在里，踏著“踩歌堂”的舞步，時而順時針方向旋轉，時而逆時針方向移動，兩膝蓋微帶顫動。不論舞步怎樣變化，姑娘的手始終是兩肘彎曲架在胸腹前不停地上下左右移動。舞步的變化，是根據音樂的變化而變化，有二拍子、三拍子、五拍子、七拍子的，節奏是２／４、３／４的不規律組合。主要動作的名稱有跳圓、格呆（踩步）、格吊（前后左右轉）、格覽（踩二胡路聲調）、拚向（模仿鬼跳舞）等等。
彝族葬俗

威寧彝族，明、清(qing)以前(qian)通行火葬(zang)。骨灰用(yong)陶壇裝好理(li)入(ru)地下或(huo)放入(ru)巖洞內(nei)；墳堆呈小(xiao)圓土包，被稱(cheng)為“朝天向墳”明、清(qing)以后，逐漸(jian)改為裝棺土葬(zang)。人死后，要(yao)請(qing)“布摩”翻經(jing)書(shu)擇定下葬(zang)吉日，寨鄰、親(qin)友(you)前(qian)來幫助(zhu)料理(li)，親(qin)戚背酒來奠祭，有的(de)帶嗩吶隊前(qian)來奏喪葬(zang)樂，有的(de)請(qing)青(qing)年男子來“跳腳(jiao)”（鈴檔(dang)舞(wu)）。抬(tai)上(shang)山前(qian)，凡戴孝者，要(yao)在棺木(mu)前(qian)磕頭送葬(zang)。抬(tai)上(shang)山時，死者家(jia)屬中最長者要(yao)為全家(jia)人喚魂，防家(jia)里人魂魄與死者同去(qu)。埋葬(zang)時殺羊宰雞祭奠。

威(wei)寧(ning)彝(yi)族認為人死后有(you)三個(ge)靈(ling)魂(hun)，一(yi)個(ge)在(zai)祠堂，一(yi)個(ge)在(zai)墳(fen)(fen)邊看墳(fen)(fen)，一(yi)個(ge)回到祖(zu)宗來的。人死靈(ling)魂(hun)不滅，祖(zu)先的靈(ling)魂(hun)變為“批鄙”（菩(pu)薩），保佑后代平(ping)安幸(xing)福。因此，他們無(wu)限崇拜自己的祖(zu)先，創造了極(ji)其豐富的祭祖(zu)禮俗。

為(wei)了敬奉祖(zu)(zu)先(xian)，家(jia)族或(huo)家(jia)支(zhi)建(jian)有祠(ci)(ci)堂(tang)(tang)，（祠(ci)(ci)堂(tang)(tang)不(bu)能(neng)隨意進出(chu)，特別(bie)禁止婦女進入），將祖(zu)(zu)先(xian)的(de)姓(xing)氏名字用彝文寫在竹板上(shang)，用紅(hong)(hong)布(bu)包裝(zhuang)入篾籮，或(huo)用紅(hong)(hong)線綠(lv)線扎(zha)一根白花(hua)燃(ran)(ran)草(cao)或(huo)茅(mao)草(cao)根，加上(shang)少許羊(yang)毛裝(zhuang)入“祖(zu)(zu)筒”（三、四(si)寸長的(de)竹筒），供(gong)在祠(ci)(ci)堂(tang)(tang)或(huo)堂(tang)(tang)屋上(shang)方(fang)。“祖(zu)(zu)筒”內(nei)的(de)紅(hong)(hong)線代表男(nan)性死(si)(si)者(zhe)(zhe)，綠(lv)線給代表女性死(si)(si)者(zhe)(zhe)，羊(yang)毛表示(shi)墊、蓋之物，白花(hua)燃(ran)(ran)草(cao)或(huo)茅(mao)草(cao)根代表老人魂(hun)靈(ling)(ling)。祠(ci)(ci)堂(tang)(tang)要保持純真、潔凈，非(fei)正常死(si)(si)亡者(zhe)(zhe)，要先(xian)由“伍(wu)布(bu)布(bu)摩”（專為(wei)非(fei)正常死(si)(si)亡者(zhe)(zhe)做齋(zhai)祭的(de)布(bu)摩）念(nian)(nian)經(jing)，然后(hou)通過正常齋(zhai)祭，其“祖(zu)(zu)筒”才(cai)(cai)能(neng)進入祠(ci)(ci)堂(tang)(tang)；青年男(nan)女夭(yao)折(zhe)以及無后(hou)嗣(si)者(zhe)(zhe)，魂(hun)靈(ling)(ling)不(bu)能(neng)置人祠(ci)(ci)堂(tang)(tang)供(gong)祀(si)(si)。祠(ci)(ci)內(nei)靈(ling)(ling)位如(ru)(ru)有腐爛朽壞(huai)或(huo)蟲蛀等情況，可舉行(xing)“鄙賒”（祭祀(si)(si)形(xing)式(shi)）更換(huan)。時(shi)間(jian)長。，代數多(duo)，經(jing)歸(gui)總(zong)，祖(zu)(zu)簡靈(ling)(ling)位地放(fang)處時(shi)，通過一次祭祀(si)(si)，留(liu)下后(hou)十五代祖(zu)(zu)簡，其余全部送到人跡罕至的(de)懸巖腳洞內(nei)，用樹皮遮避風雨(yu)。并象征性地祀(si)(si)以冥手之炊(chui)具、農具、金(jin)、銀等，表示(shi)后(hou)代不(bu)再(zai)負(fu)責祭祀(si)(si)。如(ru)(ru)家(jia)支(zhi)眾多(duo)，住(zhu)地分(fen)散，不(bu)便(bian)祭祀(si)(si)，可分(fen)立祠(ci)(ci)堂(tang)(tang)。一般九代后(hou)才(cai)(cai)才(cai)(cai)以分(fen)離。經(jing)“布(bu)摩”念(nian)(nian)經(jing)主祭后(hou)，子孫們各(ge)領自已(yi)的(de)嫡系“祖(zu)(zu)筒”另立祠(ci)(ci)堂(tang)(tang)，但(dan)家(jia)支(zhi)“嘍一”（彝姓(xing)）不(bu)變(bian)，漢姓(xing)可變(bian)。

威(wei)寧(ning)彝族祭(ji)(ji)(ji)(ji)祖(zu)(zu)(zu)活(huo)動(dong)最隆重(zhong)的(de)是(shi)齋祭(ji)(ji)(ji)(ji)（“數補”或(huo)(huo)(huo)“數掙”），場面很大(da)，它可(ke)(ke)與喪事(shi)同(tong)(tong)時(shi)辦(ban)，也可(ke)(ke)推后辦(ban)，還可(ke)(ke)留給后人辦(ban)。齋祭(ji)(ji)(ji)(ji)時(shi)，主辦(ban)人家要在附近選(xuan)一(yi)(yi)寬敞(chang)空平地(di)。用柏(bo)木棒(bang)和樹枝搭一(yi)(yi)座有(you)(you)東、南、西、北(bei)(bei)門的(de)城(cheng)池，里面用繩索(suo)牽隔成小巷形(xing)狀，將(jiang)死者(zhe)靈(ling)堂置于中(zhong)央，前(qian)來祭(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)(dian)的(de)親戚自帶(dai)糧食(shi)、犧牲（祭(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)(dian)用的(de)牲畜）等，一(yi)(yi)個家支可(ke)(ke)來一(yi)(yi)、二(er)百人甚至可(ke)(ke)達數千人。祭(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)(dian)開始(shi)時(shi)，鳴放(fang)地(di)炮，殺豬宰羊或(huo)(huo)(huo)打牛，“跳腳(jiao)(jiao)隊(dui)”搖鈴(ling)起舞(wu)于前(qian)嗩吶隊(dui)吹(chui)奏喪樂居(ju)中(zhong)，所有(you)(you)祭(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)(dian)者(zhe)或(huo)(huo)(huo)是(shi)舞(wu)動(dong)祭(ji)(ji)(ji)(ji)物(wu)，或(huo)(huo)(huo)是(shi)手提(ti)燈(deng)籠(long)彎腰哭泣后行。在手持“收牲棒(bang)”的(de)布摩(mo)指(zhi)點下，他們(men)有(you)(you)次(ci)序(xu)地(di)繞靈(ling)堂三周(zhou)，跪拜三次(ci)，并奉上(shang)祭(ji)(ji)(ji)(ji)品。繞靈(ling)稱轉戛。繞時(shi)隊(dui)形(xing)或(huo)(huo)(huo)撮箕(ji)形(xing)，或(huo)(huo)(huo)簸箕(ji)形(xing)，不(bu)時(shi)變換，整(zheng)齊(qi)有(you)(you)序(xu)。祭(ji)(ji)(ji)(ji)畢，南入(ru)者(zhe)北(bei)(bei)出，東入(ru)者(zhe)西出。祭(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)(dian)時(shi)間(jian)不(bu)等，長(chang)者(zhe)可(ke)(ke)達九天九夜，祭(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)(dian)活(huo)動(dong)由“布摩(mo)“主持，要念彝文祭(ji)(ji)(ji)(ji)祀典，中(zhong)有(you)(you)“仇舉”或(huo)(huo)(huo)“腳(jiao)(jiao)母”（意即“指(zhi)路(lu)”），讓其(qi)靈(ling)魂反歸祖(zu)(zu)(zu)居(ju)之地(di)。其(qi)所指(zhi)之路(lu)，就(jiu)是(shi)祖(zu)(zu)(zu)先遷(qian)徙路(lu)線(xian)，一(yi)(yi)般指(zhi)經威(wei)寧(ning)鳳山（上(shang)帝(di)廟）、草海到云南東川、曲(qu)靖、宣威(wei)等地(di)的(de)山水地(di)名(ming)，與省內(nei)其(qi)余彝族地(di)區的(de)指(zhi)路(lu)經不(bu)相同(tong)(tong)。

辦喪事和齋祭時都要“跳腳”（又名鈴鐺舞），是由八個青年男子手持小馬鈴，有節奏地搖響，腰肢隨鈴聲扭動，腳步與鈴聲合拍。舞姿多系模擬攀越懸崖絕壁。翻越高山峻嶺，披荊斬棘，互相背馱之狀，頗似重演先人遷徙的情景。舞者邊舞邊唱“啃嗬”（喪歌），歌詞內容或贊揚死者功績，或對死者沉痛悼念，或述古訓世。極為豐富。
仡佬族葬俗

黔西北仡(ge)佬族(zu)老人病危彌留(liu)之際，不能(neng)平躺于床(chuang)，須由其子扶坐床(chuang)上落氣。死(si)后，請(qing)人向死(si)者已(yi)出嫁的女兒報喪(sang)。報喪(sang)者距其家(jia)(jia)門較(jiao)遠處即喊話，女兒及女婿(xu)聞訊，立即抬一(yi)方桌放于叉(cha)路口(kou)，桌上置一(yi)內裝(zhuang)有糧食(shi)(shi)的竹(zhu)筒(tong)插上燃香，斟酒3杯，捉雞(ji)(ji)1只就地宰殺(sha)哭祭。祭畢，報喪(sang)者隨之進(jin)屋(wu)，婿(xu)家(jia)(jia)將雞(ji)(ji)煮熟(shu)祭供后，請(qing)報喪(sang)者食(shi)(shi)用。女婿(xu)頭戴涼帽，手(shou)拄茶樹枝與其妻(qi)一(yi)起(qi)趕往娘家(jia)(jia)，焚香紙行祭奠，用壺反(fan)背水(shui)燒熱(re)給(gei)亡人洗滌后穿戴，孝子孝孫須喝此熱(re)水(shui)三口(kou)。移(yi)尸(shi)堂(tang)屋(wu)（男尸(shi)停左側(ce)，女尸(shi)停右側(ce)），以白布蓋面。尸(shi)枕邊擺飯一(yi)碗、馬匙一(yi)把，飯碗上加(jia)放一(yi)枚劃為四瓣的熟(shu)雞(ji)(ji)蛋。尸(shi)腳(jiao)下(xia)點燈一(yi)盞。棺內墊白布或白紙，尸(shi)體裝(zhuang)入棺內，另以白布一(yi)條(tiao)塞于亡人手(shou)中。

開(kai)路時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)。桌(zhuo)上(shang)插香供酒(jiu)(jiu)(jiu)3杯(bei)，鬼師(shi)(shi)坐在桌(zhuo)側(ce)(ce)，左(zuo)手(shou)持(chi)牛(niu)(niu)角(jiao)(jiao)，右(you)手(shou)執扇，孝(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)跪桌(zhuo)前(qian)(qian)(qian)。鬼師(shi)(shi)祝念(nian)并(bing)(bing)(bing)奠(dian)酒(jiu)(jiu)(jiu)于(yu)(yu)地(di)(di)(di)，孝(xiao)(xiao)(xiao)女(nv)隨之(zhi)(zhi)(zhi)哭靈，哭畢。打開(kai)棺(guan)蓋(gai)，將喪(sang)家(jia)(jia)及(ji)(ji)親(qin)友所(suo)(suo)(suo)(suo)贈蓋(gai)單鋪蓋(gai)尸身（須(xu)是單數(shu)），而后(hou)(hou)(hou)蓋(gai)棺(guan)，再以(yi)(yi)(yi)親(qin)友所(suo)(suo)(suo)(suo)送(song)之(zhi)(zhi)(zhi)雞(ji)（留(liu)下(xia)l只），全數(shu)宰(zai)殺(sha)以(yi)(yi)(yi)祭(ji)。、一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)次(ci)展移(yi)棺(guan)屋外(wai)(wai)，一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)頓后(hou)(hou)(hou)發喪(sang)。鬼師(shi)(shi)相繼以(yi)(yi)(yi)米(mi)撒墓井。雞(ji)跳墓井后(hou)(hou)(hou)，方下(xia)棺(guan)壘土為(wei)(wei)(wei)(wei)墳(fen)。墳(fen)成(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)，沿墳(fen)周圍(wei)(wei)撤石(shi)灰粉一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)圈。此后(hou)(hou)(hou)連續給亡人(ren)(ren)(ren)(ren)送(song)飯(fan)(fan)3日：頭(tou)(tou)天送(song)至墳(fen)前(qian)(qian)(qian)，將所(suo)(suo)(suo)(suo)帶(dai)拐杖插于(yu)(yu)墳(fen)前(qian)(qian)(qian)；次(ci)日送(song)至半(ban)路，拐杖插于(yu)(yu)路側(ce)(ce)；第三(san)日僅送(song)至屋前(qian)(qian)(qian)，以(yi)(yi)(yi)拐杖攪三(san)杯(bei)酒(jiu)(jiu)(jiu)，傾(qing)灑于(yu)(yu)地(di)(di)(di)，拐杖插于(yu)(yu)屋前(qian)(qian)(qian)，喪(sang)事(shi)即(ji)告完畢。在此期間(jian)。孝(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)不(bu)(bu)能串門(men)，不(bu)(bu)與人(ren)(ren)(ren)(ren)說笑，不(bu)(bu)洗臉，不(bu)(bu)喝茶，以(yi)(yi)(yi)志哀。一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)兩年內(nei)，要(yao)殺(sha)牛(niu)(niu)祭(ji)亡靈，其(qi)牛(niu)(niu)須(xu)不(bu)(bu)跛(bo)、不(bu)(bu)瞎、不(bu)(bu)掉角(jiao)(jiao)。先用(yong)毛(mao)稗稈扎成(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)人(ren)(ren)(ren)(ren)形，飾(shi)以(yi)(yi)(yi)穿(chuan)戴，放(fang)于(yu)(yu)墳(fen)側(ce)(ce)，再以(yi)(yi)(yi)泡木扎一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)有(you)四(si)道門(men)的(de)(de)屋形放(fang)在家(jia)(jia)門(men)前(qian)(qian)(qian)，謂之(zhi)(zhi)(zhi)“翁(weng)車(che)”，然后(hou)(hou)(hou)用(yong)竹(zhu)子(zi)(zi)(zi)扎成(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)的(de)(de)轎將毛(mao)稗桿人(ren)(ren)(ren)(ren)抬入(ru)“翁(weng)車(che)”，于(yu)(yu)“翁(weng)車(che)”各(ge)門(men)四(si)進四(si)出(chu)并(bing)(bing)(bing)繞“翁(weng)車(che)”三(san)轉(zhuan)后(hou)(hou)(hou)，將之(zhi)(zhi)(zhi)放(fang)于(yu)(yu)“翁(weng)車(che)”里(li)面。毛(mao)稗桿人(ren)(ren)(ren)(ren)后(hou)(hou)(hou)面有(you)桌(zhuo)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)張，上(shang)擺(bai)有(you)豬(zhu)(zhu)、雞(ji)及(ji)(ji)酒(jiu)(jiu)(jiu)、飯(fan)(fan)、菜各(ge)三(san)碗和(he)馬匙一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)柄為(wei)(wei)(wei)(wei)祭(ji)物(wu)。次(ci)晨，孝(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)牽(qian)牛(niu)(niu)，一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)持(chi)火(huo)把從“翁(weng)車(che)”四(si)門(men)入(ru)而復出(chu)，并(bing)(bing)(bing)繞之(zhi)(zhi)(zhi)三(san)周，將牽(qian)牛(niu)(niu)之(zhi)(zhi)(zhi)繩(sheng)塞人(ren)(ren)(ren)(ren)毛(mao)稗桿人(ren)(ren)(ren)(ren)手(shou)中(zhong)，由舅(jiu)父舉(ju)斧(fu)猛擊牛(niu)(niu)頭(tou)(tou)。牛(niu)(niu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)倒(dao)地(di)(di)(di)，他人(ren)(ren)(ren)(ren)即(ji)上(shang)前(qian)(qian)(qian)將其(qi)殺(sha)死。剝(bo)下(xia)牛(niu)(niu)皮平攤于(yu)(yu)“翁(weng)車(che)”后(hou)(hou)(hou)面。割取牛(niu)(niu)胯肉(rou)及(ji)(ji)其(qi)腸肚以(yi)(yi)(yi)竹(zhu)簽穿(chuan)成(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)串（母牛(niu)(niu)為(wei)(wei)(wei)(wei)9串，公牛(niu)(niu)為(wei)(wei)(wei)(wei)12串），連同(tong)1碗肉(rou)、3碗舌、9碗血和(he)酒(jiu)(jiu)(jiu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)起(qi)奠(dian)祭(ji)．祭(ji)時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，鬼師(shi)(shi)念(nian)咒(zhou)，孝(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)跪拜。祭(ji)畢，抬毛(mao)稗桿人(ren)(ren)(ren)(ren)至墳(fen)側(ce)(ce)，取衣焚(fen)之(zhi)(zhi)(zhi)。宴(yan)請賓客3日之(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)(hou)(hou)，數(shu)人(ren)(ren)(ren)(ren)同(tong)時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)將“翁(weng)車(che)”砍(kan)倒(dao)燒毀。從此，孝(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)無論在家(jia)(jia)或(huo)走親(qin)訪(fang)友，用(yong)膳前(qian)(qian)(qian)，皆(jie)以(yi)(yi)(yi)筷挑(tiao)幾粒飯(fan)(fan)于(yu)(yu)火(huo)坑邊(bian)以(yi)(yi)(yi)示敬(jing)奉。清明不(bu)(bu)掃墓，僅在家(jia)(jia)中(zhong)獻飯(fan)(fan)。黔北仡佬(lao)族(zu)祭(ji)靈須(xu)“踩堂(tang)”。笙、鼓齊鳴時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，男女(nv)各(ge)列一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)排。男子(zi)(zi)(zi)手(shou)端一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)碗，繞棺(guan)邊(bian)唱邊(bian)跳，用(yong)腳搓(cuo)地(di)(di)(di)，還不(bu)(bu)時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)“呵(he)嗬，阿嗬”的(de)(de)呼(hu)叫。女(nv)子(zi)(zi)(zi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)持(chi)火(huo)把，一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)用(yong)瓢(piao)舀(yao)甜(tian)酒(jiu)(jiu)(jiu)倒(dao)人(ren)(ren)(ren)(ren)男子(zi)(zi)(zi)碗中(zhong)。并(bing)(bing)(bing)不(bu)(bu)時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)地(di)(di)(di)將泥土撒人(ren)(ren)(ren)(ren)碗內(nei)，男子(zi)(zi)(zi)須(xu)將碗內(nei)摻有(you)泥土的(de)(de)甜(tian)酒(jiu)(jiu)(jiu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)齊喝掉。前(qian)(qian)(qian)來吊(diao)喪(sang)的(de)(de)賓客則(ze)以(yi)(yi)(yi)細竹(zhu)桿吸吮咂酒(jiu)(jiu)(jiu)。發喪(sang)時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)要(yao)用(yong)篩盛粑(ba)粑(ba)和(he)酒(jiu)(jiu)(jiu)至墓前(qian)(qian)(qian)敬(jing)祭(ji)。葬(zang)時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)不(bu)(bu)用(yong)雞(ji)跳墓井。黔中(zhong)地(di)(di)(di)區仡佬(lao)族(zu)老(lao)人(ren)(ren)(ren)(ren)去(qu)世(shi)后(hou)(hou)(hou)3年要(yao)“做好事(shi)”。祭(ji)桌(zhuo)上(shang)鋪篾席(xi)，置滿雙月小豬(zhu)(zhu)1頭(tou)(tou)、糯米(mi)飯(fan)(fan)5坨、豬(zhu)(zhu)血1缽，上(shang)插64根白條(tiao)金（草藥名）、碗32個(ge)。除一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)碗裝水(shui)，內(nei)有(you)活魚數(shu)條(tiao)外(wai)(wai)，其(qi)余(yu)碗內(nei)全盛酒(jiu)(jiu)(jiu)，壁(bi)上(shang)掛酒(jiu)(jiu)(jiu)1壺。鬼師(shi)(shi)為(wei)(wei)(wei)(wei)2人(ren)(ren)(ren)(ren)、一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)人(ren)(ren)(ren)(ren)持(chi)扇，另一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)人(ren)(ren)(ren)(ren)持(chi)掛有(you)葫蘆(lu)的(de)(de)木棍。兩位(wei)鬼師(shi)(shi)相繼念(nian)詞32次(ci)，每次(ci)4句，念(nian)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)次(ci)以(yi)(yi)(yi)葫蘆(lu)擊壺一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)回，并(bing)(bing)(bing)斟(zhen)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)牛(niu)(niu)角(jiao)(jiao)杯(bei)酒(jiu)(jiu)(jiu)給在場者喝。念(nian)畢，焚(fen)紙(zhi)囑亡靈領豬(zhu)(zhu)去(qu)喂養，保佑全家(jia)(jia)清吉平安(an)。用(yong)篩子(zi)(zi)(zi)裝上(shang)香紙(zhi)、豬(zhu)(zhu)頭(tou)(tou)、魚，沿途(tu)以(yi)(yi)(yi)八角(jiao)(jiao)楓枝醮雞(ji)血甩(shuai)丟(diu)(diu)，將魚放(fang)人(ren)(ren)(ren)(ren)河中(zhong)或(huo)井里(li)。祭(ji)豬(zhu)(zhu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)半(ban)給鬼師(shi)(shi)另一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)半(ban)宴(yan)請所(suo)(suo)(suo)(suo)來親(qin)朋。黔東北仡佬(lao)族(zu)老(lao)人(ren)(ren)(ren)(ren)病(bing)故，男的(de)(de)在堂(tang)屋裝棺(guan)，女(nv)的(de)(de)在臥室人(ren)(ren)(ren)(ren)殮(lian)。棺(guan)內(nei)鋪墊燈(deng)芯或(huo)石(shi)灰。給亡人(ren)(ren)(ren)(ren)換新時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，男的(de)(de)須(xu)穿(chuan)7件，女(nv)的(de)(de)須(xu)穿(chuan)8件，且圍(wei)(wei)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)“兜肚”。兜帶(dai)以(yi)(yi)(yi)線作(zuo)成(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)，以(yi)(yi)(yi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)歲一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)根計，每上(shang)10歲則(ze)加一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)根。吊(diao)靈要(yao)唱孝(xiao)(xiao)(xiao)歌。葬(zang)時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)用(yong)朱砂或(huo)米(mi)于(yu)(yu)墓坑內(nei)畫八卦。葬(zang)后(hou)(hou)(hou)孝(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)須(xu)于(yu)(yu)墳(fen)前(qian)(qian)(qian)燃火(huo)三(san)夜乃至半(ban)月，并(bing)(bing)(bing)守于(yu)(yu)墳(fen)前(qian)(qian)(qian)。靈位(wei)供于(yu)(yu)堂(tang)屋，早晚祭(ji)獻達四(si)49天。黔西南仡佬(lao)族(zu)辦喪(sang)事(shi)時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，祭(ji)桌(zhuo)上(shang)要(yao)放(fang)竹(zhu)筒一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)個(ge)，祭(ji)豬(zhu)(zhu)擺(bai)在堂(tang)屋中(zhong)柱(zhu)前(qian)(qian)(qian)。孝(xiao)(xiao)(xiao)男孝(xiao)(xiao)(xiao)女(nv)及(ji)(ji)前(qian)(qian)(qian)來吊(diao)唁的(de)(de)親(qin)戚皆(jie)備雞(ji)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)對。當“魔公”呼(hu)喚孝(xiao)(xiao)(xiao)男孝(xiao)(xiao)(xiao)女(nv)、女(nv)婿、侄輩祭(ji)拜時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，被呼(hu)者即(ji)將雞(ji)宰(zai)祭(ji)。所(suo)(suo)(suo)(suo)有(you)祭(ji)奠(dian)之(zhi)(zhi)(zhi)雞(ji)皆(jie)作(zuo)為(wei)(wei)(wei)(wei)對“魔公”的(de)(de)酬謝。送(song)葬(zang)時(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)般都(dou)不(bu)(bu)丟(diu)(diu)“買路錢(qian)”。

仡佬族的葬式獨特，早期不葬地面而葬于巖穴內。巖穴一般系天然洞穴，少數為人工鑿成，且多選擇于水濱懸崖之上。無巖穴處，則將棺置于巖阡上。有的還在巖穴內壘土為墳。近現代正安、石阡等地仡佬族仍有用巖穴葬者。古代仡佬族還普遍以薄石板鑲成石棺，置尸其中，或用厚石板砌為槨，槨內陳放木棺。前者稱為石棺墳，后者叫作石板墓。石板墓常是數函并列，各函之間內壁有方孔相通聯。黔北地區仡佬族至今仍盛行一種“生基”墳。墳以厚石板鑲就，外壘土成圓形，前立花草鳥類等石刻的戴帽墓碑。因這類墳是在墓主生前修建，備死后埋葬用，故名“生基”，實際上是石板墓的發展。埋葬的方法亦有殊異。許多石板古墓不順山勢，而是頭朝山麓，腳向山頂，與一般順埋相反，故民間有“橫苗倒仡佬”之說。甚至有頭頂天腳立地的豎埋方式。清代中葉以后，大部份地區的墓葬漸取土葬。壘土為墳，與漢族葬式相同。
仡佬族婚俗

仡佬(lao)族(zu)(zu)的(de)(de)婚(hun)(hun)(hun)姻(yin)結(jie)構為(wei)一(yi)(yi)夫一(yi)(yi)委制(zhi)。一(yi)(yi)般不(bu)與外族(zu)(zu)通(tong)(tong)婚(hun)(hun)(hun)，在本民族(zu)(zu)內(nei)亦多(duo)(duo)系同一(yi)(yi)支系互結(jie)姻(yin)親(qin)(qin)，但同宗不(bu)得開(kai)親(qin)(qin)。過去，仡佬(lao)族(zu)(zu)的(de)(de)婚(hun)(hun)(hun)姻(yin)多(duo)(duo)行“親(qin)(qin)上加親(qin)(qin)”的(de)(de)姑(gu)表婚(hun)(hun)(hun)。甥女(nv)(nv)多(duo)(duo)為(wei)舅(jiu)(jiu)(jiu)之兒媳，據《安平(ping)縣(xian)志》卷(juan)五記(ji)載(zai)：“婚(hun)(hun)(hun)姻(yin)先外家(jia)。凡姑(gu)之女(nv)(nv)定為(wei)舅(jiu)(jiu)(jiu)媳。或(huo)舅(jiu)(jiu)(jiu)無子，必婚(hun)(hun)(hun)于(yu)他舅(jiu)(jiu)(jiu)及舅(jiu)(jiu)(jiu)族(zu)(zu)之遠者”。同時也有舅(jiu)(jiu)(jiu)家(jia)女(nv)(nv)兒嫁至姑(gu)家(jia)為(wei)媳的(de)(de)。明清以來，仡佬(lao)族(zu)(zu)的(de)(de)男(nan)女(nv)(nv)婚(hun)(hun)(hun)姻(yin)受(shou)到(dao)封建意識影響(xiang)，多(duo)(duo)由(you)父母(mu)包辦，甚至有指腹為(wei)婚(hun)(hun)(hun)者。當然，男(nan)女(nv)(nv)通(tong)(tong)過自(zi)(zi)由(you)戀愛締結(jie)婚(hun)(hun)(hun)約的(de)(de)也不(bu)少，如(ru)遵義(yi)仡佬(lao)族(zu)(zu)青年(nian)男(nan)女(nv)(nv)春節期間上山或(huo)到(dao)“耍(shua)房”對(dui)歌，大(da)方仡佬(lao)族(zu)(zu)男(nan)女(nv)(nv)青年(nian)到(dao)大(da)巖洞內(nei)對(dui)歌或(huo)玩耍(shua)。通(tong)(tong)過社交活動增進了解，加深情誼。確(que)定戀愛關系后(hou)，各(ge)自(zi)(zi)稟告(gao)父母(mu)，再由(you)男(nan)方央媒提親(qin)(qin)締結(jie)婚(hun)(hun)(hun)約。

平壩(ba)縣仡佬族說親(qin)(qin)(qin)。由謀(mou)人(ren)帶著(zhu)男方(fang)(fang)(fang)生辰八(ba)字，提公(gong)雞1只、酒3斤去女方(fang)(fang)(fang)家(jia)。女方(fang)(fang)(fang)父母以酒飯相待(dai)．并以女方(fang)(fang)(fang)八(ba)字與男方(fang)(fang)(fang)八(ba)字相對(dui)，如雙方(fang)(fang)(fang)八(ba)字不相克(ke)，即為之(zhi)“訂(ding)親(qin)(qin)(qin)”。男方(fang)(fang)(fang)擇定(ding)婚(hun)期之(zhi)后，以二少年抬著(zhu)酒肉，在媒公(gong)、媒婆(po)(po)帶領下去女家(jia)告(gao)知(zhi)結(jie)婚(hun)日(ri)期，叫“訂(ding)日(ri)子”。屆時(shi)迎親(qin)(qin)(qin)。新(xin)娘(niang)在兩(liang)位姑娘(niang)陪同下過門，在鞭炮(pao)聲中來到婆(po)(po)家(jia)。此時(shi)，新(xin)郎及(ji)其親(qin)(qin)(qin)屬皆回避，由親(qin)(qin)(qin)戚代為迎接。待(dai)新(xin)娘(niang)將所帶歷書、鐵鎖、五谷、鹽茶等(deng)物放置堂(tang)屋神(shen)龕上，并拜過祖(zu)先之(zhi)后，新(xin)郎、新(xin)娘(niang)才見面。宴飲(yin)時(shi)，送(song)(song)親(qin)(qin)(qin)者(zhe)及(ji)證婚(hun)的三位女客(ke)單獨在一桌，須站著(zhu)吃。第三天(tian)晚餐后，賓客(ke)于室內對(dui)歌。次日(ri)，新(xin)娘(niang)在親(qin)(qin)(qin)者(zhe)陪同下返回娘(niang)家(jia)。客(ke)一起身(shen)，主人(ren)則以方(fang)(fang)(fang)盤盛(sheng)兩(liang)盤菜(cai)，提一壺酒，邊唱(chang)歌，邊敬酒，用退著(zhu)走的方(fang)(fang)(fang)式送(song)(song)客(ke)人(ren)至(zhi)大門。

松(song)桃(tao)縣的(de)仡(ge)佬(lao)族(zu)男(nan)女訂婚(hun)較早，年及五(wu)六歲或七八歲，男(nan)家即(ji)托一(yi)(yi)親族(zu)作(zuo)媒，帶著衣，襪、肉、糖(tang)、鹽、茶等(deng)物(wu)(wu)(wu)，分(fen)成12包作(zuo)為(wei)訂親禮(li)(li)送去(qu)。此后(hou)(hou)(hou)，每(mei)逢女方(fang)家老(lao)人過(guo)生日(ri)或患病時。男(nan)方(fang)聞訊，即(ji)攜(xie)肉、糖(tang)等(deng)食物(wu)(wu)(wu)前(qian)往(wang)探望，稱(cheng)為(wei)“行走”。待男(nan)女成年后(hou)(hou)(hou)，男(nan)方(fang)抬著上(shang)述禮(li)(li)物(wu)(wu)(wu)12封加上(shang)糯米粑2盆(pen)、米1盆(pen)放(fang)(fang)置女家神(shen)龕(kan)前(qian)桌上(shang)，放(fang)(fang)鞭(bian)炮(pao)(pao)，燒香紙(zhi)供祖，謂之“裝香”。逢雙月(yue)，擇定婚(hun)期，請親族(zu)攜(xie)帶酒、肉、香紙(zhi)、鞭(bian)炮(pao)(pao)及禮(li)(li)錢交(jiao)給女方(fang)父母，告知婚(hun)期，名日(ri)“報日(ri)子(zi)(zi)”。屆時，由(you)新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)郎親屬、媒人等(deng)數(shu)十人抬著禮(li)(li)物(wu)(wu)(wu)、敲鑼鼓(gu)、吹嗩(suo)吶、放(fang)(fang)鞭(bian)炮(pao)(pao)前(qian)往(wang)接(jie)親，新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)娘(niang)(niang)(niang)家則盛(sheng)情款待，留宿一(yi)(yi)夜(ye)。新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)娘(niang)(niang)(niang)兄(xiong)長背(bei)(bei)新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)娘(niang)(niang)(niang)至(zhi)堂屋中，房族(zu)女子(zi)(zi)圍(wei)唱伴嫁歌。歷數(shu)小時，媒人分(fen)給歌者每(mei)人幾顆針(zhen)作(zuo)為(wei)酬(chou)贊，其兄(xiong)復(fu)背(bei)(bei)新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)娘(niang)(niang)(niang)回臥(wo)(wo)室(shi)。背(bei)(bei)著行走時，新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)娘(niang)(niang)(niang)頭上(shang)打傘，使(shi)之“不見天(tian)地”。次日(ri)清晨，吃“分(fen)離(li)飯(fan)”，又背(bei)(bei)面蓋青帕(pa)的(de)新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)娘(niang)(niang)(niang)上(shang)轎，以背(bei)(bei)帶、帕(pa)子(zi)(zi)等(deng)遮(zhe)圍(wei)轎門。至(zhi)新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)郎家門前(qian)，道(dao)士先生捉雄雞一(yi)(yi)只，酒一(yi)(yi)杯對(dui)著轎子(zi)(zi)撒米念咒(zhou)，兩位福壽雙全老(lao)婦于鞭(bian)炮(pao)(pao)聲中扶(fu)新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)娘(niang)(niang)(niang)下(xia)轎。新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)娘(niang)(niang)(niang)上(shang)打傘，下(xia)墊升(sheng)入(ru)堂，向神(shen)龕(kan)作(zuo)一(yi)(yi)揖即(ji)引(yin)人臥(wo)(wo)室(shi)。下(xia)午(wu)新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)娘(niang)(niang)(niang)出至(zhi)堂屋拜祖、拜公(gong)婆、至(zhi)親與媒人，而(er)后(hou)(hou)(hou)復(fu)入(ru)臥(wo)(wo)室(shi)。夜(ye)間(jian)筵席(xi)上(shang)擺有豬腰、豬肝等(deng)物(wu)(wu)(wu)，由(you)有威望的(de)家族(zu)長老(lao)于席(xi)間(jian)講授夫(fu)妻和(he)睦相處、孝敬公(gong)婆、友愛(ai)姑叔、應對(dui)禮(li)(li)節并注意(yi)勤勞等(deng)禮(li)(li)節，至(zhi)此婚(hun)禮(li)(li)即(ji)告結束。三天(tian)或半月(yue)后(hou)(hou)(hou)回娘(niang)(niang)(niang)家，在娘(niang)(niang)(niang)家小住數(shu)日(ri)后(hou)(hou)(hou)，由(you)新(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)郎接(jie)回。貞豐(feng)縣仡(ge)佬(lao)族(zu)央媒說親只能在每(mei)年的(de)七月(yue)半這一(yi)(yi)天(tian)。

道真縣仡佬族于婚前男女不得見面，結婚當日新郎不去迎親，若新郎外出未歸，可由其妹代行拜堂。
大方縣仡佬族男女青年于春節期間燃篝火排坐對歌、談次去提親，往往被姑娘父母以姑娘年幼婉言拒絕，直到第三次才得到應允。姑娘父母允諾婚事后，小伙子家以白布1塊包新衣兩件，與紅傘1把捆在一起由煤人斜背著，另帶布兩尺、酒兩壺、面條兩斤，偕同小伙子父親去姑娘家“插毛香”認親，將禮物面交姑娘父母。次日，姑娘父母邀請至親陪客宴飲，捉雌雄雞各1只烹調為肴，取雄雞左腿及雌雞右腿看雞卦，以雞腿骨上黑斑多寡定吉兇。看畢，用線穿母雞腿交男方為允婚憑據。雞腿所穿線的條數及顏色，表示接親時男方須按相同數量、顏色的布疋為婚禮。公雞腿則留存女方家。結婚時，迎親者將哭泣的新娘扶至堂屋，娘家以雞酒、飯及馬匙（長柄小木杓）一只置桌上祭祖。祭畢，收供物入背籮，背到婆家作為婆家祭祖宗用。接親與送親者皆為雙方親屬。新娘至婆家門前，須穿過泡木叉上的繩子。送親者立于門外，隔著放有果子的方桌與門內的歌手對歌。每對答完一段，雙方舉杯飲酒一杯。對唱約一個時辰后。由一對兒女雙全的老夫婦扶新娘跨過斜靠于門坎上的篩子進入堂屋，送入側屋內輪番喝咂酒。酒為兩壇，每次兩人對喝。夜間，男女主客雙方對歌歡唱。三天后，新郎以豬腿1只、飯1籮獻祖，祭畢，祭物裝人背簍背出門，陪同新娘回娘家。走至半路由預先請來幫忙的人代之背著走一段路程，又由娘家派來的人接替背至娘家。娘家以之烹調宴請賓客。其后兩三天，婆家備辦酒、面條等送嫁，將新娘接回，開始過夫妻生活。孩子臨盆由產婦自己接生。先以一碗酒祭祖，再以水澆火炭以其蒸汽薰剪刀消毒剪臍帶。洗滌、包裹嬰兒全是產婦自己動手。滿三朝。上午宰雞煮熟置于床旁炕板上，斟酒三杯祭祖，產婦抱嬰兒端坐床上，由父親給孩子取奶名。下午，女婿背米酒、燒酒各一壇去娘家報喜。娘家取雞、蛋、米等裝滿一背籮獻祖之后，讓女婿背回給產婦食用。
苗族

貴(gui)州是(shi)苗族(zu)人口最(zui)多(duo)的(de)省份(fen)，全(quan)國的(de)苗族(zu)有60%住在(zai)貴(gui)州省。苗族(zu)在(zai)省內分(fen)布面(mian)積最(zui)廣，幾(ji)乎(hu)所(suo)有縣(xian)(xian)、市都有苗族(zu)聚(ju)居的(de)村寨。黔東南(nan)苗族(zu)侗族(zu)自(zi)(zi)治(zhi)州是(shi)苗族(zu)最(zui)集中的(de)地區(qu)。此外，黔南(nan)、黔西(xi)南(nan)自(zi)(zi)治(zhi)州和松桃(tao)、威(wei)寧自(zi)(zi)治(zhi)縣(xian)(xian)也(ye)有一定數量(liang)的(de)苗族(zu)人口分(fen)布。

苗族的族源十分古老，因分布地域不同而各自稱“蒙”、“模”、“毛”、“髦 ”、“雄”等。苗族有自己的語言，屬漢藏語系苗瑤語族苗語支。過去沒有文字，1949年后新創了苗文。 苗族喜聚族而居，形成大小不同的村寨 。村寨多依山建筑，有的靠河溪的山腳，有的在山腰，有的則靠近山頂。住房以木結構為主，多數為兩層，少數為三層。在山腰上的多為吊腳樓式。 苗族服飾差異較大。一般說來，男子蓄發包頭巾，身穿無領、大袖、寬褲腳服裝，腰帶束身，冬天纏裹腿。婦女頭頂束髻，包頭巾、戴手釧、耳環和項圈、穿裙子。大多婁裙子為百為百褶裙，因居住地區不同，裙子的長短不一，顏色為青、藍二色為主，也有其它顏色。上衣開襟，一般不用扣，多以花帶束腰。 苗族崇拜祖先，信鬼神，也有信其他宗教的。主要節日有：苗年、吃新節、四月八、蘆笙節、端午節、龍船節等。
布依族

布(bu)依族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)是(shi)少數(shu)民(min)(min)族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)人(ren)數(shu)在(zai)貴州僅次于苗(miao)(miao)族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)的(de)又(you)一主要民(min)(min)族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)，全國均布(bu)依族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)絕大部分聚居(ju)在(zai)貴州，以黔南布(bu)依族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)苗(miao)(miao)族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)自(zi)治(zhi)州和(he)黔西(xi)南布(bu)依族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)苗(miao)(miao)族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)自(zi)治(zhi)州較集中，也(ye)有聚居(ju)在(zai)安順地(di)(di)區(qu)(qu)、銅仁(ren)地(di)(di)區(qu)(qu)、遵義(yi)市、畢(bi)節地(di)(di)區(qu)(qu)、六盤水市和(he)市等(deng)的(de)。布(bu)依族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)先(xian)民(min)(min)是(shi)古越人(ren)的(de)一支，后稱(cheng)“ 僚人(ren)”，元明時期稱(cheng)“仲(zhong)苗(miao)(miao)”、“青仲(zhong)”或“仲(zhong)家”。從(cong)史籍(ji)稱(cheng)布(bu)依族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)先(xian)民(min)(min)為“羊可僚”分析，布(bu)依族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)作為羊可江畔夜(ye)(ye)郎古域(yu)遠古居(ju)民(min)(min)歷史悠久(jiu)。是(shi)貴州創造古夜(ye)(ye)郎文化(hua)的(de)主體民(min)(min)族(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)之一。

布依族有自己的語言，屬于漢藏語系壯侗語壯傣語支，沒有文字，1949年后創造了布依文。 布依族多依山傍水聚族而居，單家獨戶很少風。他們喜住樓房，房子一般為三層。底層飼養牲畜，堆放農具、雜物；二層住人，三層儲存糧食等。有的地區也居住吊腳樓式的房子。 布依族服飾，男性式樣簡單，與漢族大致相同；女性則具有濃厚的民族特點，大多數穿褲，也有穿裙的。喜歡臘染，領、肩、襟、袖、衣擺都鑲有花邊。地區不同，服飾也各有異包頭帕，系圍腰，婦女喜歡銀飾等。 布依族信鬼神，尤崇拜祖先。也有信外教的。節日很多，有六月六、三月三、四月八、嘗新節、趕干洞等。
侗族

源(yuan)于古百越(yue)族系，秦漢(han)時由百越(yue)西(xi)甌中(zhong)的一支(zhi)自長江支(zhi)流沅水向(xiang)西(xi)南遷徙(xi)于今貴州、湖南、廣西(xi)三(san)省區毗鄰地區，分布在貴州的黎平，從江、榕江、天(tian)柱、錦屏、三(san)穗、鎮(zhen)遠、劍(jian)河(he)、玉屏一帶。 侗(dong)(dong)(dong)族有自己的語(yu)言，屬漢(han)藏語(yu)系壯侗(dong)(dong)(dong)族侗(dong)(dong)(dong)水語(yu)支(zhi)。侗(dong)(dong)(dong)族無(wu)文(wen)字，通(tong)用漢(han)文(wen)，1949年后(hou)創立了(le)拉丁字母(mu)拼(pin)音的侗(dong)(dong)(dong)文(wen)。現在還是多(duo)以漢(han)語(yu)為(wei)交(jiao)際工具(ju)。 侗(dong)(dong)(dong)族多(duo)依山傍水而居，溪流上建有橋(qiao)梁，以“風雨橋(qiao)”（花橋(qiao)）最為(wei)出色。村寨(zhai)建有寶塔式的“鼓樓(lou)(lou)”，是侗(dong)(dong)(dong)族地區別(bie)具(ju)特色的建筑。凡(fan)是有鼓樓(lou)(lou)和(he)風雨橋(qiao)的地方就(jiu)是侗(dong)(dong)(dong)族聚居地。

侗族的住房一般是木結構的外廊式樓房，樓上住人，樓下圈牲畜。居住在平壩的人多住樓下，牲畜另圈。 侗族的服飾男女有別。男裝和漢裝無異，婦女也因地區不同而各有異。農村里，婦女穿青色百褶裙；打綁腿，有的地方穿長褲，束圍腰，系飄帶。足穿云鉤鞋。冬青穿右衽無領衣，夏秋改著開襟(jin)衣，襯胸襟(jin)。頭(tou)盤髻，包青布大包頭(tou)，喜(xi)銀器。 侗族崇拜祖先，供奉“祖母”“薩歲”女神。主要節日(ri)有過(guo)侗年、吃新節等(deng)。
彝(yi)族

是一個歷史悠久的(de)民族(zu)，相傳(chuan)是古羌(qiang)人(ren)的(de)分支。貴州(zhou)的(de)彝族(zu)人(ren)口約707，400余人(ren)，主(zhu)要分布(bu)在西(xi)部的(de)威寧、赫章(zhang)、畢節、大方、黔西(xi)、納雍(yong)、織金、金沙及等縣市(shi)。

彝族有自己的語言和文字。彝語屬于漢藏語系藏緬語族彝語支，彝文在歷史起過重要作用。 彝族多住在較為平緩的山坡上或山間的小盆地中，村落較分散，住宅形式與漢族相同。 彝族服飾，男子穿黑色窄袖斜襟上衣和多褶闊腳長褲。婦女通常頭上纏包頭，用圍腰和腰帶。 彝族信鬼神，崇拜祖先。主要節日有火把節、豐收節、祭山節等。
土家族

早在2000多年前，土(tu)(tu)家(jia)族(zu)先民(min)(min)就在湘西及(ji)貴(gui)州一帶繁衍生息(xi)，逐漸形成了單一的(de)民(min)(min)族(zu)，并和(he)漢(han)族(zu)及(ji)其他(ta)少數民(min)(min)族(zu)雜居(ju)生活。貴(gui)州的(de)土(tu)(tu)家(jia)族(zu)分布在印(yin)江和(he)沿(yan)河兩縣。 土(tu)(tu)家(jia)族(zu)有(you)自己(ji)的(de)語言，屬(shu)于漢(han)藏語系藏緬(mian)語族(zu)。絕大(da)多數講漢(han)語。他(ta)們沒有(you)自己(ji)的(de)文字，通用漢(han)文。

土家族多依山傍水而居，房前屋后喜種植果木花草。每個自然村寨多為同姓同宗，一戶人家居住一棟房子。房屋有吊腳樓式，也有一般平房式樓房，式樣不一。 土家族的服飾男女有別，婦女穿左襟大褂，滾花邊，衣長而肥，袖大而短，無領，身著圍腰，褲腳鑲花邊，腳穿尖尖花鞋，喜包白色頭帕，戴銀飾。男子穿領大襟衣，右衽，青年人喜歡對襟短衣，排扣很多，青布褲子，白布褲腰，褲腳短，頭包白帕或花帕。 土家族崇拜祖先，也信鬼神。主要節日有過年、四月八、端午、六月六、重陽等。
仡佬族(zu)

貴(gui)(gui)州省(sheng)歷史最(zui)悠久的(de)土著(zhu)民(min)族，多(duo)數居(ju)住(zhu)(zhu)在(zai)本(ben)省(sheng)，自稱為貴(gui)(gui)州“本(ben)地(di)人”。人口(kou)約(yue)5萬(wan)多(duo)人，散(san)居(ju)在(zai)黔西南和(he)黔北等地(di)。 仡(ge)佬族有自己的(de)語(yu)言，屬漢(han)藏(zang)語(yu)系。很多(duo)人都會說(shuo)漢(han)語(yu)、苗語(yu)、布依語(yu)等。沒有文(wen)字(zi)，通用漢(han)文(wen)。 仡(ge)佬族的(de)服飾與漢(han)族及鄰近的(de)少(shao)數民(min)族大體相同(tong)。主要節(jie)日有春節(jie)、吃新節(jie)、清明節(jie)、中(zhong)秋節(jie)、六月六等。 其余瑤族、回族、壯族等在(zai)貴(gui)(gui)州居(ju)住(zhu)(zhu)地(di)都很分散(san)。瑤族散(san)居(ju)在(zai)的(de)荔波、獨山和(he)的(de)黎平(ping)、從江、榕江。回族在(zai)貴(gui)(gui)州則集中(zhong)在(zai)威寧一帶(dai)。壯族主要散(san)居(ju)在(zai)貴(gui)(gui)州與廣西接(jie)壤處。