彝族是一個歷史悠久的民族，相傳是古羌人的分支。貴州的彝族人口約707，400余人，主要分布在西部的威寧、赫章、畢節、大方、黔西、納雍、織金、金沙及六盤水等縣市。 彝族有自己的語言和文字。彝語屬于漢藏語系藏緬語族彝語支，彝文在歷史起過重要作用。 彝族多住在較為平緩的山坡上或山間的小盆地中，村落較分散，住宅形式與漢族相同。 彝族服飾，男子穿黑色窄袖斜襟上衣和多褶闊腳長褲。婦女通常頭上纏包頭，用圍腰和腰帶。 彝族信鬼神，崇拜祖先。主要節日有火把節、豐收節、祭山節等。
彝族飲食習俗

居家飲(yin)食習俗餐(can)制為一(yi)日兩餐(can)，沿襲(xi)已久今(jin)亦然。一(yi)般彝村，人們天明即出(chu)早工，九時左(zuo)右(you)歇工吃第(di)一(yi)餐(can)，十時左(zuo)右(you)食畢(bi)。休息一(yi)會又(you)出(chu)午工，天暗才吃第(di)二餐(can)。農(nong)忙活(huo)重(zhong)時節(jie)，正(zheng)餐(can)之間(jian)(jian)要(yao)有間(jian)(jian)餐(can)，即隨(sui)身粑(ba)烴(jing)、粑(ba)粑(ba)、饃(mo)饃(mo)、洋(yang)芋等(deng)食物到田地(di)(di)，隨(sui)時加餐(can)。如請有幫加餐(can)也稍有講究，或(huo)備以(yi)酒肉，或(huo)備以(yi)“多拿(na)馬”(見(jian)后以(yi)慰幫工。進(jin)餐(can)方式在涼(liang)山彝區(qu)是席地(di)(di)而坐(zuo)，飯菜(cai)盛于中直接擱置于地(di)(di)上或(huo)低矮的(de)餐(can)桌上，享(xiang)餐(can)者圍(wei)坐(zuo)就餐(can)。食俗一(yi)般比較(jiao)簡單(dan)、隨(sui)便。

彝族在過年過節時都要椎牛打羊，宰豬宰雞，而平時一般很少動牲，除非款待客人。過年節時還要吃砣砣肉、糍粑，喝壇壇酒、泡水酒、酒茶。廣西彝族在九月初一過打粑節時有“嘗新”習俗，即吃新稻谷。這些都是節日喜慶的食俗。
禮儀食俗彝家好客，凡家中來客皆先要以酒相待。宴客規格或大或小，以椎牛為大禮，打羊、殺豬、宰雞漸次之。打牲時，要將牲口牽至客前以示尊敬。以牛、羊待客皆不用刀，用手捏死或捶死，故稱打牲，其手法極敏捷，往往牲未死而皮已剝。宴客時的座次順序有一定的慣制，一般圍鍋莊席地而食，客人一般讓坐于鍋莊之上首，彝稱“呷爾果”處；評價陪坐于鍋莊之右首，彝稱“尼木”處；幫忙者、婦女和親友則坐于鍋莊下首，彝稱“呷基果”處。客人多時，順延至右側。行酒的次序依據彝諺“耕地由下而上，端酒以上而下”。先上座而后下座，“酒是老年人的，肉是年輕人的”，端酒給貴賓后，要先老年人或長輩，次給年輕人，人人有份。
稈稈酒 稈稈酒

彝族口味喜酸、辣，嗜酒，有以酒待客之禮節。彝族民間或家庭中用玉米、高粱、糯米等配制的“稈稈酒”在西南地區是有名的。民族酒具如酒杯除全部木制外，還有用鷹爪作杯腳者，也有用羊角、牛角制成者。其他民族餐具或生活用品如碗、盤、勺、匙、杯、罐、缽、壺、煙斗等，也是用木制的，內外多涂彩漆，一般以黑色為底，再彩繪紅、黃兩色。
轉轉酒 轉轉酒

或在鍋莊旁、或在路野、草坡、河邊，彝族女三五成群席地而坐，一碗碗酒從右至左依次輪轉著喝，個人喝后都要以左手橫擦碗沿為禮，再遞給身邊的人。一只喝酒，不食肉菜。是彝族以酒交往的交際式。
鍋貼乳餅 鍋貼乳餅

鍋貼乳餅是云南彝族的傳統名菜。做法是將乳餅切成塊，將雞肉、肥膘捶成茸泥拌勻后加雞蛋清、蔥姜汁、味精、濕淀粉，拌至發亮成雞泥。然后在乳餅上刷上蛋清糊，塌上雞泥，攤平，用火腿、黃瓜皮絲排成花粘在雞泥上，再刷蛋清糊，上籠稍蒸定型后用花生油煎至熟透即可。此菜形態美觀，色澤黃亮，鮮香軟嫩，佐酒尤佳。
坨坨肉 坨坨肉

大小涼山彝家的傳統美肴。一般選用彝寨特有的山地小豬，約三十斤左右，宰殺制作。常以之待客，俗以為小豬發育尚未成熟是圣潔的，用以街待客才能表示對客人的尊敬。方法是以火燒去毛，切成塊狀后下鍋，剛一煮熟就撈起來拌以佐料，如鹽、海椒，再加上“穆庫”的根或花研成的末，味鮮肉嫩，獨具風味。牛、羊、雞也可用此法食用。 蕎耙耙 蕎耙耙
由于彝族聚居的地勢高峻、氣候嚴寒，農作物大多以種植蕎麥、燕麥、玉米、土豆為主，因此，多以蕎麥、玉米和土豆為主食。
彝族婦女把蕎麥磨成粉后，多做成粑粑，放在火塘內燒著吃，或用鐵鍋烤著吃，也有的煮著吃。
貴州土家族概況

早在2000多年前，土家族先民就在湘西及貴州一帶繁衍生息，逐漸形成了單一的民族，并和漢族及其他少數民族雜居生活。貴州的土家族分布在印江和沿河兩縣。土家族有自己的語言，屬于漢藏語系藏緬語族。絕大多數講漢語。他們沒有自己的文字，通用漢文。
土家族多依山傍水而居，房前屋后喜種植果木花草。每個自然村寨多為同姓同宗，一戶人家居住一棟房子。房屋有吊腳樓式，也有一般平房式樓房，式樣不一。土家族的服飾男女有別，婦女穿左襟大褂，滾花邊，衣長而肥，袖大而短，無領，身著圍腰，褲腳鑲花邊，腳穿尖尖花鞋，喜包白色頭帕，戴銀飾。男子穿領大襟衣，右衽，青年人喜歡對襟短衣，排扣很多，青布褲子，白布褲腰，褲腳短，頭包白帕或花帕。土家族崇拜祖先，也信鬼神。主要節日有過年、四月八、端午、六月六、重陽等
壯族服飾

男女服飾尚青黑。男子穿著一般，惟婦女裝束很有特色。在荔波、獨山一帶，壯家婦女服飾與鄰近廣西壯族相似，除了身前掛藍色圍兜，扎著刺繡素花腰帶外，別無民族標志。從江、黎平等地的壯家婦女裝束，則別具一格。雜處于苗區的頗與苗裝接近，平時普遍穿窄袖大襟衣，右衽，斜襟和袖口都鑲花邊，穿百褶裙，長及膝蓋上部，前面搭淺藍綠色或白色圍腰，中間另綴一塊與底色相間的深藍色布條，上端繡一排五六寸長的條式圖案，扎以彩色飄帶。頭發偏右挽鬏，插以小梳。青少年喜包毛巾式的白色花邊頭帕，中老年人多包黑帕。過去多穿船形繡花鞋，如今都穿市上出售的普通鞋子。青年婦女另備有節日和作客盛裝，即穿無領無扣對被衣，從領圍至胸前以及袖口鑲著花邊里面掛著上端邊沿繡花的遮胸兜，戴小耳環和一兩個小型銀項圈、銀手鐲。與侗族雜居的，服飾則類似侗族，惟衣較長，裙子略短。對襟衣角邊沿鑲花邊，袖子略寬，青少年女子挽發于頭頂，中老年婦女挽髻于腦后。居住在市鎮及其周圍的，大都已改著漢裝，惟頭飾仍保持壯族特點，挽右偏鬏，扎把小梳，只戴一個銀項圈，項圈下端扣著一個鎖形或菱形小銀塊，另掛一條銀鏈垂及胸前。由于這一帶男女服裝都尚青、黑色，故俗稱為“黑壯”，廣西壯族多喜藍色，稱為“藍壯”。相傳遷入貴州的(de)壯族(zu)(zu)必須與當地的(de)苗(miao)族(zu)(zu)或侗族(zu)(zu)穿著(zhu)相似，否(fou)則要被“虎咬”。這實際上是民族(zu)(zu)雜居日久，入鄉同俗和(he)文化自(zi)然交流(liu)的(de)結果。
彝族民間禁忌

彝(yi)族民(min)間禁(jin)忌很多，在社會生(sheng)(sheng)產(chan)生(sheng)(sheng)活各個方面都有(you)表現，且各地有(you)別。

日忌(ji)(ji)彝(yi)族人的禁(jin)忌(ji)(ji)傳統(tong)中有(you)特定的一天可干(gan)(gan)可不干(gan)(gan)哪件事的習俗(su)，稱為日忌(ji)(ji)。巍山(shan)一帶的彝(yi)族忌(ji)(ji)火(huo)把節次日下(xia)地(di)干(gan)(gan)活，以防觸(chu)怒火(huo)神(shen)帶來不祥；正月初一忌(ji)(ji)串門，忌(ji)(ji)潑(po)水(shui)(shui)吹水(shui)(shui)，以防財運丟失。

食(shi)忌(ji)(ji)(ji)飲(yin)食(shi)禁忌(ji)(ji)(ji)禁食(shi)狗、馬、熊等(deng)動物(wu)的(de)(de)肉，因(yin)這(zhe)(zhe)些(xie)動物(wu)與人類同源出(chu)于雪；是(shi)(shi)雪的(de)(de)子孫；過年三天(tian)內禁忌(ji)(ji)(ji)新鮮蔬菜進(jin)屋，否(fou)則對(dui)祖先是(shi)(shi)最大的(de)(de)不(bu)敬(jing)；婦女忌(ji)(ji)(ji)食(shi)難(nan)產而(er)死的(de)(de)家畜之肉；忌(ji)(ji)(ji)肉食(shi)露天(tian)進(jin)屋，否(fou)則鬼魂(hun)會附(fu)其上(shang)；禁過年七天(tian)內推(tui)(tui)(tui)磨(mo)，會使家境貧(pin)困(kun)；禁平(ping)日反向推(tui)(tui)(tui)磨(mo)，會給家庭(ting)帶來(lai)災難(nan)；忌(ji)(ji)(ji)推(tui)(tui)(tui)磨(mo)時(shi)磨(mo)心突斷，俗信是(shi)(shi)鬼在作怪，磨(mo)出(chu)的(de)(de)粉(fen)不(bu)能食(shi)用(yong)；忌(ji)(ji)(ji)用(yong)餐后把湯(tang)匙扣于碗盆的(de)(de)邊沿(yan)上(shang)，因(yin)這(zhe)(zhe)是(shi)(shi)給死人敬(jing)食(shi)的(de)(de)方(fang)(fang)式(shi)；等(deng)等(deng)。諸(zhu)上(shang)種(zhong)種(zhong)禁忌(ji)(ji)(ji)涉及到(dao)食(shi)物(wu)品(pin)類、飲(yin)食(shi)方(fang)(fang)式(shi)、食(shi)品(pin)制作、飲(yin)食(shi)主體，這(zhe)(zhe)些(xie)飲(yin)食(shi)禁忌(ji)(ji)(ji)習俗直接影響(xiang)到(dao)彝(yi)族飲(yin)食(shi)文化結構。

行為忌如忌諱女人跨過男人的衣物，更不能從男子身上，頭上跨過。忌諱女客上樓。婦女不能上房頂。忌諱觸摸男子的“天菩薩”，犯忌者要宰牲，打酒謝罪賠禮；解放前等級低下的犯忌者，還有被斷臂、處死的危險。如果被婦女抓摸了“天菩薩”，此男子將終身不吉，事后“天菩薩”必須剃盡，否則死后不能鬼歸祖界。忌諱婦女送自己的首飾、衣物給別人，俗信認為婦女的生育魂“格非”最愛附在這些物件上，若送與別人，會影響生育和孩子的順利成長。日常生活中，忌舀湯時反手用木勺，忌和燕麥面時順時針方向攪動，忌人出遠門便掃地，因為這些都是喪葬時的習俗。忌諱言死，而稱“老了”。忌諱影子被人踩踏，被踩者一定會為此報復報復。禁止在放置祖筒的祖靈箐附近鳴槍行獵，或砍樹燒荒。禁止在焚場或墓地打豬草、放牧。參加祈雨儀式時，禁止男子戴帽、女子打包頭。禁止有淫婦污的婦女制做祭祖的祭品和接近祖靈靈位。禁止跨越火塘或踩踏鍋莊石。
服飾(shi)忌服飾(shi)在(zai)彝族(zu)人看來，具有神圣(sheng)性，在(zai)穿戴(dai)時，禁忌被人觸摸，彝族(zu)男子(zi)頭上的“天菩薩”，嚴禁他人特別是幼輩觸動，假(jia)如(ru)被人觸摸過，就會冒犯神靈，“護身符”避禍求吉的功效，便(bian)也隨即失去了。

家居忌彝族禁忌在室內吹口哨，大聲喧嘩，尤其是夜間在別人家里。
瑤族猴鼓舞

瑤族同侗在跳猴鼓舞時，場上懸掛幾面銅鼓，大家輪流上場敲打助興，其聲與舞姿相和。舞場中央豎起一面齊肩高的木鼓，敲擊者模仿猴子的動作，不停地跳躍擊鼓，眾人隨聲上下扭動身體，神態如癡如醉。
貴州水族概況

水族(zu)(zu)族(zu)(zu)源與(yu)布依族(zu)(zu)、侗族(zu)(zu)相同，都(dou)是古(gu)越人的(de)分支(zhi)，和侗族(zu)(zu)一道幾經遷徙，現(xian)居(ju)黔(qian)、湘、桂(gui)邊境一帶，在(zai)貴州(zhou)主(zhu)要生活(huo)在(zai)苗(miao)嶺以南(nan)、都(dou)柳江(jiang)游，人口有322，000余(yu)人。三都(dou)是全國唯一的(de)水族(zu)(zu)自治縣，其余(yu)散(san)居(ju)在(zai)荔(li)波(bo)、獨(du)山、都(dou)勻、榕江(jiang)、從江(jiang)等縣市。

水族有自己的語言，屬漢藏語系壯侗語族侗水語支。有一種叫“水書”的古老文字，為鬼師占卜之用，老百姓不認識，也不使用。普遍用漢文。
水族多聚(ju)族而居，同村寨的成員大(da)多有(you)血緣(yuan)關系。水族服(fu)飾，無論男(nan)女都喜穿青(qing)、藍色服(fu)裝(zhuang)。婦女穿無領對(dui)襟半長(chang)衫，身大(da)袖寬，下(xia)寬長(chang)褲，系青(qing)布圍(wei)腰，托肩和(he)褲腿均鑲有(you)花邊，穿翹鼻(bi)子繡花鞋。節日佩戴耳(er)環、頸圈、手鐲等。男(nan)子包(bao)頭，服(fu)裝(zhuang)和(he)漢族相似(si)。

水(shui)族信鬼(gui)神，而(er)且鬼(gui)神多國(guo)繁多。節(jie)日主要是“端節(jie)”和(he)“卯節(jie)”。

水(shui)族(zu)主要生活在苗嶺(ling)山脈以南，都柳江上(shang)游的(de)(de)廣大地(di)(di)域，包括貴(gui)州和(he)廣西的(de)(de)部分地(di)(di)區(qu)。人口有二(er)十(shi)多萬，主要居住在貴(gui)州。水(shui)族(zu)有自己的(de)(de)語言(yan)，屬漢藏語系列壯侗(dong)語族(zu)侗(dong)水(shui)語支。有一種古(gu)老(lao)(lao)的(de)(de)文字，叫“水(shui)書(shu)”。為鬼師占卜之用(yong)，老(lao)(lao)百姓(xing)不認識，也(ye)不使用(yong)。“水(shui)書(shu)”的(de)(de)單字僅有一百多個，系表(biao)達五行(xing)生克(ke)、生死吉兇、八卦、二(er)十(shi)八宿和(he)天(tian)干地(di)(di)支之類(lei)。水(shui)族(zu)普遍通用(yong)漢文。飲食(shi)以大米(mi)為主，喜吃(chi)(chi)糯(nuo)米(mi)、包谷、麥(mai)類(lei)、薯類(lei)等次(ci)之。副食(shi)喜歡吃(chi)(chi)酸(suan)辣、酸(suan)菜、酸(suan)魚(yu)(yu)、辣椒(jiao)等，尤喜食(shi)魚(yu)(yu)。愛飲酒，白酒，米(mi)酒，甜(tian)酒等都飲，有“無酒不成席”的(de)(de)習(xi)慣。

水族的服飾，無論男女都喜歡穿青、藍色服裝。婦女穿無領對襟半長衫，身大袖寬，下穿長褲，系青布圍腰，托肩和褲腿均鑲有花邊，穿翹鼻子繡花鞋。節日佩帶耳環、項圈、手鐲等。長發梳成一把，斜綰在頭上，側面插一把梳子。男子包頭，服裝和漢族相似。水族多聚族而居，同村寨的成員大多有血緣關系。婦女地位地低于男子，家長有支配全家的權利。父死長子繼承家長地位。婚姻是一夫一妻制，隨著經濟的發展，由早先較為自由的婚姻逐漸變為父母包辦了，并明顯的打上了“門當戶對”的階級烙印。水族信鬼神，而且鬼神名目繁多。
仡佬族服飾

古代的仡佬族，男女皆穿裙（男裙短，女裙長）。用布一幅圖于腰際，無摺皺，有如桶狀，謂之“桶裙”裙有以布為之者，有用羊毛織成者。各地桶裙長短不一，顏色各異。男子皆穿短衣，女子或短衣或長衣，或短衣外套以前短后長之袍。質料有葛、麻、羊毛、絲、棉布等。頭飾也各有區別，石阡府仡佬族男子“綰髻于頂”，修文縣仡佬族男子“盤頂椎發”，平遠州仡佬族女子“以青布束發如鍋圈狀”，平越府、黔西州仡佬族姑娘未婚者剪前發披后發作為標志。仡佬族無論男女皆“科頭”，即不戴冠巾，惟女子或以“青線束發”，或用“布帶盤頂”而已。婦女的裝飾式樣繁多，石阡府的頸上掛兩三串青色珠子；貴陽府、安順府的，腰間系布帶一條；施秉縣、龍泉縣、黃平州的，身上綴以蠶繭；平遠州、大定縣的，“披青布囊”，并“綴海巴其上”（海巴，即海貝）。隨著歷史發展，仡佬族的頭飾衣著逐漸發生變化，其中以男子的變化最早最快，明代中葉，男子“服飾語言稍如華人”，到了近代，男女多以長帕包頭，有的婦女或用花布一塊蓋頂，服飾漸同于漢族。民國年間，各地仡佬族男女服飾基本上與所在地區漢族服飾無異。
回族服飾

威寧回族服飾與漢族基本相同，款式隨時裝的變化而更新。阿訇和婦女服飾及節日期間的打扮，保存著民族特點，反映出回族文化的特征。
圓(yuan)頂白(bai)(bai)帽(mao)，用白(bai)(bai)布(bu)縫制而成。帽(mao)口(kou)比帽(mao)頂略大，邊緣淺(qian)，以能戴到(dao)上耳根部(bu)為宜(yi)。一般(ban)為里(li)、面雙層，有(you)的在帽(mao)頂添上阿(a)文。威寧回族中圓(yuan)頂白(bai)(bai)帽(mao)，是男子服飾的標志(zhi)。阿(a)訇和阿(a)文學(xue)生常戴，節日(ri)時則絕大部(bu)分人都(dou)戴。

蓋頭和鳩尾式包頭，是威寧回族婦女穿戴中區別于其他民族的特殊標志。蓋頭以青色、白色或淺綠色布料做成三角形狀頭巾。節日期間，部分婦女戴之。鳩尾式包頭，以青色綠帕或青布包成，發不外露，中間形狀似鳩尾，為回族婦女常扮頭飾，稻田壩一帶中老年婦女中尤為流行。
阿訇服飾，是伊(yi)斯蘭教執教者的職(zhi)業裝(zhuang)飾。

阿文學生完成一定課程，掌握一定阿文知識，即可畢業出師，舉行“穿衣”儀式，取得阿訇資格。傳統的畢業典禮在大小開齋日，穿的衣服為綠色布料，一般款式為大襟長衫子，為老式者，在服裝前后繡有經文，素雅清秀。
阿(a)訇的(de)通(tong)常(chang)打扮是頭(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)戴(dai)白帽，外加白包(bao)(bao)頭(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)，上裝(zhuang)為青(qing)藍色(se)長(chang)衫子，系白色(se)腰(yao)帶，普通(tong)褲鞋(xie)，色(se)調明快，素(su)雅大(da)方(fang)，給(gei)人以莊(zhuang)重文靜的(de)感覺。 威寧北部、西南部的(de)回族服飾(shi)，與云南昭通(tong)、魯甸(dian)接(jie)壤，男(nan)性多(duo)包(bao)(bao)白帕而不露頭(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)頂，或戴(dai)白帽而不折邊。阿(a)詭的(de)白帽頂繡(xiu)阿(a)文，上裝(zhuang)多(duo)為短便衣，少數(shu)穿長(chang)衫，褲腳(jiao)7—9寸寬。姑(gu)娘喜(xi)戴(dai)耳墜(zhui)(zhui)(zhui)，通(tong)常(chang)一只(zhi)墜(zhui)(zhui)(zhui)一個(ge)銀鈴，少數(shu)一只(zhi)墜(zhui)(zhui)(zhui)配兩個(ge)銀鈴，以輕便、秀(xiu)氣為宜(yi)。不包(bao)(bao)包(bao)(bao)頭(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)，戴(dai)繡(xiu)花勒(le)(le)子或頂紅、綠色(se)方(fang)巾，頭(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)發(fa)多(duo)系獨辮。上身(shen)穿著大(da)襟短服，腰(yao)系繡(xiu)花圍(wei)腰(yao)，講(jiang)顏(yan)色(se)，求鮮艷。腳(jiao)履精制繡(xiu)花鞋(xie)，手(shou)戴(dai)銀鐲頭(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)，銀戒指。婚后包(bao)(bao)鳩尾式包(bao)(bao)頭(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)，發(fa)不外露，衣服稍長(chang)。隨著年齡的(de)增長(chang)，色(se)彩(cai)由(you)鮮變素(su)。 老年婦女，頭(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)上多(duo)包(bao)(bao)白包(bao)(bao)頭(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)，鳩尾包(bao)(bao)頭(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)外勒(le)(le)白頭(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)(tou)巾。

西南部與會澤、宣威為毗鄰的(de)(de)鄉(xiang)村，青壯年男子(zi)大多頭(tou)包青、藍(lan)(lan)、白布(bu)(bu)(bu)，成大套頭(tou)。身穿緊(jin)身短對(dui)襟衣(yi)(yi)，袖口細而短，幾件疊加(jia)而穿。衣(yi)(yi)扣(kou)多用(yong)膠線或(huo)布(bu)(bu)(bu)條結成，又(you)有(you)用(yong)古銅毫銀(yin)(yin)毫錢幣焊(han)作紐扣(kou)者，成對(dui)成排。有(you)的(de)(de)上(shang)(shang)衣(yi)(yi)，外套褂褂。褂褂用(yong)青藍(lan)(lan)布(bu)(bu)(bu)裁(cai)前，白線縫制，下沿(yan)八(ba)個衣(yi)(yi)袋相(xiang)(xiang)連，黑(hei)白相(xiang)(xiang)間，色(se)澤分明(ming)，異常醒目(mu)。褲(ku)(ku)子(zi)為大褲(ku)(ku)腳，褲(ku)(ku)口最(zui)寬者須用(yong)解放(fang)前八(ba)幅小布(bu)(bu)(bu)縫成，腰部折成皺(zhou)褶(zhe)。已婚(hun)男子(zi)腰系白布(bu)(bu)(bu)挑(tiao)花(hua)腰帶(dai)，帶(dai)頭(tou)有(you)須，下拖至膝頭(tou)，行(xing)走時(shi)隨(sui)風飄動。已婚(hun)男子(zi)的(de)(de)腰帶(dai)，體(ti)現著女方手工針(zhen)線的(de)(de)好孬，是評價女方的(de)(de)依(yi)據之一。男子(zi)多履挑(tiao)花(hua)的(de)(de)布(bu)(bu)(bu)耳(er)草鞋(xie)。部分青年喜用(yong)青絲帕或(huo)白布(bu)(bu)(bu)包于頭(tou)上(shang)(shang)，黑(hei)、白交(jiao)叉均勻，有(you)棱角(jiao)，俗稱“喜鵲花(hua)包頭(tou)”，雙耳(er)佩戴銀(yin)(yin)耳(er)墜。婚(hun)后多挽(wan)髻，套髻罩，上(shang)(shang)別(bie)銀(yin)(yin)插(cha)簪，有(you)的(de)(de)頭(tou)上(shang)(shang)再系一串(chuan)小銀(yin)(yin)鈴，行(xing)走時(shi)，鈴聲叮當，清脆悅耳(er)。上(shang)(shang)穿大襟短衣(yi)(yi)，常用(yong)天藍(lan)(lan)色(se)布(bu)(bu)(bu)料，系花(hua)圍腰。下裝(zhuang)依(yi)上(shang)(shang)裝(zhuang)而配(pei)，一般(ban)以衣(yi)(yi)褲(ku)(ku)不同色(se)彩為宜(yi)。腳穿大花(hua)鞋(xie)，多為大紅大綠的(de)(de)滿幫花(hua)，有(you)的(de)(de)鞋(xie)頭(tou)上(shang)(shang)綴(zhui)一朵紅纓。

隨著社會的發展，生活的改善，人們的審美心理發生了變化，許多傳統服飾已被拋棄或處于演變中，有的則被作為藝術品供后人鑒賞。服飾逐漸向普通化、時髦化轉變。
苗族古瓢琴
這是黔南苗族的一種傳統舞蹈樂器．三都水族自治縣都江區的苗族村寨，從七八歲的小孩到年過半百的老人，幾乎都會跳這種舞．大多在每年農歷四月上旬的趕狗場和豬場以及新谷節（一般為農歷九月十日）進行．古瓢琴用松木雕成，狀似家用水瓢．琴的面板有四個音孔，一根音柱，音柱由板面直插入共鳴箱內．古瓢琴既是男青年們舞蹈時手上的道具，也是舞蹈中的唯一伴奏樂器．
苗族服飾

苗族服飾豐富多采，樣式色調繁多，且以色彩艷麗而出名。早在《后漢書》、《晉記》等書中，就有關于五溪苗族“好五色衣裳”的記載。唐代大詩人杜甫也寫下了“五溪衣裳共云天”的記載。盛贊苗族服飾足與天上彩云媲美。現在苗族婦女仍喜穿繡花衣裳：松桃苗族的衣服以繡花草為主，色調素凈；黔東南以繡花鳥為多，色調較濃重；貴陽、遵義、黔西一帶則喜挑鮮艷的彩虹圖案；黔西北喜挑較大的幾何彩色圖形。
服飾質(zhi)料主要是(shi)(shi)棉布、麻(ma)布，也有部分是(shi)(shi)用絲綢。黔(qian)(qian)(qian)東南苗族主要用棉布。黔(qian)(qian)(qian)中(zhong)(zhong)南苗族棉布、麻(ma)布并用。黔(qian)(qian)(qian)西北以麻(ma)布為(wei)主。服飾的主體顏色，松(song)桃、銅仁、務川等縣清代(dai)(dai)中(zhong)(zhong)葉(xie)(xie)以前(qian)以紅色為(wei)主，清代(dai)(dai)中(zhong)(zhong)葉(xie)(xie)改裝(zhuang)以后(hou)則喜用青(qing)(qing)藍色。黔(qian)(qian)(qian)東南過(guo)去和現在多用黑色。黔(qian)(qian)(qian)北苗族尚(shang)青(qing)(qing)色。黔(qian)(qian)(qian)西北及黔(qian)(qian)(qian)中(zhong)(zhong)有的尚(shang)白，有的喜青(qing)(qing)，有的愛藍、黑。

現代苗族(zu)服(fu)飾(shi)男裝(zhuang)比較(jiao)簡便。一般是頭包頭巾，上(shang)身穿(chuan)小領對(dui)襟短衣，下(xia)身穿(chuan)長齊小腿肚的(de)褲子(zi)，多用青(qing)藍二色，和本地漢族(zu)男子(zi)差(cha)別不(bu)大。黔西(xi)北苗族(zu)男裝(zhuang)較(jiao)有(you)特色，肩(jian)上(shang)披著織有(you)幾何圖紋的(de)披肩(jian)。貴陽(yang)、安順苗族(zu)中老年(nian)男子(zi)，還喜穿(chuan)清代時(shi)的(de)滿(man)式長衫。

女(nv)(nv)裝就復(fu)雜了，有(you)(you)百(bai)多(duo)種(zhong)樣式，為國內各民族所(suo)少(shao)見(jian)。大(da)致可分為兩(liang)類(lei)：第一(yi)(yi)類(lei)，是(shi)傳統的(de)(de)(de)古老(lao)形式。比(bi)較華麗，內容(rong)豐富多(duo)采，是(shi)苗(miao)族最具特色(se)的(de)(de)(de)部分。僅(jin)頭(tou)飾(shi)就有(you)(you)幾十種(zhong)，在(zai)頭(tou)飾(shi)上(shang)以挽(wan)發(fa)髻(ji)(ji)(ji)盤扎(zha)于頭(tou)頂，上(shang)插木梳及其(qi)它妝飾(shi)物，類(lei)似云髻(ji)(ji)(ji)為多(duo)，其(qi)中(zhong)也有(you)(you)差異(yi)：如安(an)順、鎮寧有(you)(you)的(de)(de)(de)挽(wan)偏髻(ji)(ji)(ji)于頭(tou)右上(shang)方(fang)，黔東南(nan)是(shi)挽(wan)髻(ji)(ji)(ji)于頭(tou)頂中(zhong)央(yang)，黔西南(nan)有(you)(you)的(de)(de)(de)挽(wan)螺(luo)旋髻(ji)(ji)(ji)于額頂，貴陽地區有(you)(you)的(de)(de)(de)扎(zha)蓬髻(ji)(ji)(ji)類(lei)似盤邊帽，有(you)(you)的(de)(de)(de)扎(zha)成(cheng)狹長的(de)(de)(de)船形髻(ji)(ji)(ji)，有(you)(you)的(de)(de)(de)則在(zai)頭(tou)髻(ji)(ji)(ji)中(zhong)扎(zha)上(shang)兩(liang)頭(tou)向上(shang)的(de)(de)(de)大(da)牛角(jiao)梳。黃平(ping)的(de)(de)(de)少(shao)女(nv)(nv)頭(tou)上(shang)戴金(jin)紫色(se)的(de)(de)(de)小平(ping)帽。惠水、平(ping)壩地區有(you)(you)的(de)(de)(de)戴青色(se)尖帽。遵(zun)義苗(miao)族婦女(nv)(nv)包頭(tou)巾。平(ping)布寬圓，上(shang)覆蓋繡花(hua)紅(hong)巾，周圍綴以數十條珠垂鏈，有(you)(you)如古代(dai)皇后的(de)(de)(de)垂簾(lian)巾，美(mei)觀而(er)又(you)高雅。在(zai)衣飾(shi)方(fang)面，其(qi)共同點(dian)是(shi)上(shang)身穿(chuan)窄袖(xiu)、大(da)領、左右衽或大(da)領對襟(jin)短衣，下身著百(bai)褶裙(qun)(qun)(qun)(qun)。裙(qun)(qun)(qun)(qun)長不(bu)一(yi)(yi)，以長齊小腿肚(du)為多(duo)，也有(you)(you)的(de)(de)(de)長到(dao)腳背，短的(de)(de)(de)僅(jin)齊膝。雷山、丹(dan)寨(zhai)接壤(rang)一(yi)(yi)帶有(you)(you)長不(bu)盈尺的(de)(de)(de)“超短裙(qun)(qun)(qun)(qun)”。裙(qun)(qun)(qun)(qun)子(zi)花(hua)飾(shi)有(you)(you)素凈、濃艷等不(bu)同風(feng)格，如黔東南(nan)喜(xi)紫黑(hei)色(se)，遵(zun)義喜(xi)紫紅(hong)色(se)，貴陽喜(xi)青色(se)，白花(hua)色(se)，威寧喜(xi)紅(hong)白相間(jian)。貴陽、安(an)順等地有(you)(you)的(de)(de)(de)喜(xi)穿(chuan)蠟(la)染(ran)裙(qun)(qun)(qun)(qun)，有(you)(you)的(de)(de)(de)穿(chuan)錦布裙(qun)(qun)(qun)(qun)，有(you)(you)的(de)(de)(de)喜(xi)用(yong)色(se)布拼(pin)鑲(xiang)裙(qun)(qun)(qun)(qun)子(zi)。

第二類，是頭上包頭帕，上身穿長褲，衣緣、衣袖、褲腳都鑲“花邊”。衣服兩肩及胸前、背肩上也繡“花邊”。胸前再系上繡花圍腰一幅。服飾多為青色或藍色，也有的用深灰色和黑色。第二類比第一類素凈，用料少，費工小。是清代中葉改裝后逐漸興起的樣式，是一種以過改造而具有苗族特點的滿人服。過去衣身又長又大，袖管也很大，經過長期改進，已變成緊身窄袖、曲線優美的服裝了，再加上精致的銀飾襯托，更是錦上添花。松桃、銅仁、三穗之全部，和長順、紫云、羅甸、都勻部分婦女服飾就是如此。雷山、凱里、臺江部分苗族婦女有時穿傳統衣裙，有時穿這類衣服。思南、務川、道真、天柱等縣苗族，過去也穿這類服裝；現多穿和當地漢族相同的大襟短衣，衣緣、領圍等一律不用闌干。
苗族男女(nv)都喜佩戴銀飾(shi)，尤以青年婦女(nv)為最(zui)。現在仍是青年婦女(nv)的主要裝飾(shi)品，而(er)男子已普遍不用了。

銀飾品都是本民族男工匠打制。其用途有銀冠、銀衣、銀項圈、銀手鐲、銀耳環等幾類。論工藝，有粗件和細件之別：精件主要是項圈、手鐲，細件主要是銀鈴、銀花、銀雀、銀蝴蝶、銀針、銀泡、銀索、銀鏈、耳墜等。當然這不是絕對的，如空心、泡花的項圈、手鐲，也是精工制成的作品。銀飾可分成三大類型：第一類，以黔東南為代表，工藝水平很高，佩戴的數量也最多。一個婦女最高的佩戴量可達三四十兩、五六十兩以上，少數達二三百兩。主要特點是喜愛穿戴銀冠和銀衣。銀冠上焊接的各種配件，多達數十件至百余件，件件都是精工之作，其中最顯著的牲是鑲有二尺多高的寬大銀角。銀衣是因衣服上載的銀飾很多而得名。第二類是松桃、銅仁地區，主要特點是在頭巾上插上許多銀花，肩上披銀披肩，胸前圍腰上綻著許多大塊銀花，耳墜很纖巧。工藝水平也很高。銀飾數量過去也多，現已逐漸簡化了。第三類是貴陽以西地區，銀飾數量較少，僅在頭上發髻插少許銀簪、銀梳、銀花。這三類地區也有共同特點，即都戴銀質的耳環、項圈、手鐲。
瑤族服飾

全國(guo)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族共有(you)二(er)百一(yi)(yi)(yi)十(shi)多(duo)(duo)(duo)萬人(ren)，分(fen)布(bu)在(zai)廣(guang)西、江西、湖南(nan)(nan)、貴州和(he)云南(nan)(nan)等(deng)省區。云南(nan)(nan)省的(de)(de)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族人(ren)約(yue)二(er)十(shi)萬，集中在(zai)文(wen)山壯族苗族自治州的(de)(de)有(you)一(yi)(yi)(yi)半(ban)以(yi)(yi)上，其余居(ju)住(zhu)在(zai)紅(hong)(hong)(hong)河、西雙版(ban)納和(he)思(si)茅等(deng)專州和(he)地區。瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族的(de)(de)支系(xi)眾多(duo)(duo)(duo)，名(ming)(ming)(ming)稱復雜。云南(nan)(nan)省的(de)(de)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族主要有(you)“藍(lan)(lan)靛(dian)(dian)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”、“過山瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”、“平(ping)頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”、“紅(hong)(hong)(hong)頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”、“白(bai)(bai)頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”等(deng)等(deng)。據史籍記(ji)載和(he)傳說，“藍(lan)(lan)靛(dian)(dian)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”是由婦(fu)(fu)女(nv)(nv)善(shan)種藍(lan)(lan)靛(dian)(dian)和(he)著(zhu)藍(lan)(lan)色(se)衣(yi)(yi)服(fu)(fu)而(er)得(de)(de)名(ming)(ming)(ming)的(de)(de)；“紅(hong)(hong)(hong)頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”是因婦(fu)(fu)女(nv)(nv)頭(tou)(tou)包(bao)紅(hong)(hong)(hong)布(bu)而(er)得(de)(de)名(ming)(ming)(ming)；“白(bai)(bai)頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”是由于婦(fu)(fu)女(nv)(nv)愛以(yi)(yi)白(bai)(bai)棉線纏頭(tou)(tou)為飾(shi)而(er)得(de)(de)名(ming)(ming)(ming)；“平(ping)頭(tou)(tou)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”則(ze)是因婦(fu)(fu)女(nv)(nv)頭(tou)(tou)頂置一(yi)(yi)(yi)平(ping)板裝飾(shi)而(er)得(de)(de)名(ming)(ming)(ming)。由此(ci)可見，瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族服(fu)(fu)飾(shi)因支系(xi)和(he)地域而(er)有(you)差異，但(dan)一(yi)(yi)(yi)般(ban)(ban)都(dou)愛穿(chuan)黑(hei)色(se)和(he)深藍(lan)(lan)色(se)衣(yi)(yi)服(fu)(fu)，習(xi)慣(guan)于自織自染。瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族婦(fu)(fu)女(nv)(nv)擅(shan)長刺繡，她們(men)穿(chuan)的(de)(de)衣(yi)(yi)服(fu)(fu)一(yi)(yi)(yi)般(ban)(ban)都(dou)或繡或挑，滿(man)身花(hua)錦，并在(zai)衣(yi)(yi)褲(ku)(ku)邊(bian)鑲上彩色(se)花(hua)邊(bian)，精美鮮艷。例(li)如，富寧縣的(de)(de)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族婦(fu)(fu)女(nv)(nv)，多(duo)(duo)(duo)數上著(zhu)青黑(hei)布(bu)無領(ling)斜(xie)襟(jin)長袖衣(yi)(yi)，袖口(kou)鑲藍(lan)(lan)、白(bai)(bai)、黑(hei)布(bu)邊(bian)，衣(yi)(yi)外套藍(lan)(lan)色(se)或白(bai)(bai)色(se)小墊(dian)肩(jian)，墊(dian)肩(jian)接胸襟(jin)，胸襟(jin)上釘密鈕扣并繡著(zhu)橫排花(hua)紋；下著(zhu)裙(qun)或長褲(ku)(ku)，裙(qun)邊(bian)褲(ku)(ku)腳鑲著(zhu)紅(hong)(hong)(hong)色(se)布(bu)邊(bian)，圍黑(hei)布(bu)腰巾(jin)，脛裹(guo)綁腿，以(yi)(yi)白(bai)(bai)線束(shu)發(fa)于頂，再用(yong)黑(hei)底(di)白(bai)(bai)點布(bu)裹(guo)發(fa)，并讓白(bai)(bai)棉線從(cong)頭(tou)(tou)頂和(he)耳邊(bian)露出。在(zai)瑤(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)族人(ren)看來，姑娘一(yi)(yi)(yi)旦包(bao)帕(pa)，便意(yi)味著(zhu)成人(ren)了，可以(yi)(yi)尋偶和(he)進行自由社交。

男子(zi)一(yi)般蓄(xu)發(fa)(fa)(fa)(fa)盤髻，以(yi)(yi)(yi)(yi)紅(hong)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)或(huo)青布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)包(bao)(bao)頭(tou)，著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)扣(kou)對襟長(chang)(chang)(chang)袖(xiu)(xiu)(xiu)(xiu)衣(yi)(yi)，領(ling)邊(bian)袖(xiu)(xiu)(xiu)(xiu)口(kou)常(chang)以(yi)(yi)(yi)(yi)桃(tao)花圖案(an)作裝飾(shi)(shi)，衣(yi)(yi)外多(duo)套無(wu)領(ling)無(wu)袖(xiu)(xiu)(xiu)(xiu)白(bai)(bai)(bai)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)褂(gua)(gua)。瑤(yao)(yao)族(zu)的(de)(de)(de)風(feng)俗(su)習慣具有(you)獨特的(de)(de)(de)民族(zu)特點。在衣(yi)(yi)著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)服(fu)(fu)飾(shi)(shi)方面，《隋(sui)書？地(di)理志》載，瑤(yao)(yao)人(ren)(ren)“承盤瓢(piao)之(zhi)后(hou)，故服(fu)(fu)章多(duo)用斑(ban)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)為(wei)飾(shi)(shi)”。《搜神記(ji)》和(he)(he)《文(wen)(wen)獻通考》又載，瑤(yao)(yao)人(ren)(ren)“績(ji)織(zhi)不及，銷以(yi)(yi)(yi)(yi)草實，好五(wu)(wu)色(se)衣(yi)(yi)服(fu)(fu)，裁制皆(jie)有(you)尾形”。直到近(jin)代，瑤(yao)(yao)族(zu)服(fu)(fu)飾(shi)(shi)仍保留著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)這些獨特的(de)(de)(de)風(feng)格。他(ta)們(men)(men)一(yi)般都(dou)著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)黑(hei)色(se)和(he)(he)深藍(lan)色(se)職服(fu)(fu)，衣(yi)(yi)料(liao)都(dou)是自(zi)織(zhi)的(de)(de)(de)粗厚自(zi)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，概用藍(lan)靛(dian)浸染。男子(zi)蓄(xu)發(fa)(fa)(fa)(fa)盤髻，以(yi)(yi)(yi)(yi)紅(hong)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)或(huo)青布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)包(bao)(bao)頭(tou)，包(bao)(bao)頭(tou)外圍有(you)素凈刺(ci)繡(xiu)巾；著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)衣(yi)(yi)兩(liang)件，內著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)無(wu)領(ling)對襟長(chang)(chang)(chang)袖(xiu)(xiu)(xiu)(xiu)衣(yi)(yi)，領(ling)邊(bian)袖(xiu)(xiu)(xiu)(xiu)口(kou)皆(jie)有(you)少許(xu)挑花圖案(an)，布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)扣(kou)一(yi)般成五(wu)(wu)、七(qi)、九(jiu)、十(shi)一(yi)單數，扣(kou)上往往鎖有(you)絨布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)裝飾(shi)(shi)，衣(yi)(yi)外斜挎(kua)雙慚九(jiu)領(ling)無(wu)袖(xiu)(xiu)(xiu)(xiu)白(bai)(bai)(bai)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)褂(gua)(gua)，褂(gua)(gua)左(zuo)右各有(you)口(kou)袋一(yi)個(ge)，皆(jie)無(wu)任何刺(ci)繡(xiu)裝飾(shi)(shi)，下(xia)著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)寬邊(bian)長(chang)(chang)(chang)褲，有(you)的(de)(de)(de)脛(jing)裹(guo)綁腿，綁腿布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)尾端綴(zhui)有(you)彩絲。圖文(wen)(wen)沮(ju)探刺(ci)繡(xiu)，她們(men)(men)穿的(de)(de)(de)衣(yi)(yi)服(fu)(fu)可(ke)謂(wei)滿(man)身花錦(jin)，鮮艷奪目。但由于瑤(yao)(yao)族(zu)居住分散，各地(di)、各支系打扮不盡相同。富寧縣有(you)的(de)(de)(de)瑤(yao)(yao)族(zu)上著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)青黑(hei)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)無(wu)領(ling)斜襟長(chang)(chang)(chang)袖(xiu)(xiu)(xiu)(xiu)衣(yi)(yi)，袖(xiu)(xiu)(xiu)(xiu)口(kou)攘有(you)藍(lan)、白(bai)(bai)(bai)、黑(hei)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)邊(bian)，衣(yi)(yi)外看白(bai)(bai)(bai)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)或(huo)藍(lan)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)小墊肩(jian)，墊肩(jian)并(bing)(bing)有(you)小胸襟，胸襟上釘(ding)有(you)密鋇扣(kou)和(he)(he)績(ji)月橫(heng)排花紋；下(xia)著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)長(chang)(chang)(chang)褲(亦有(you)著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)裙者)，長(chang)(chang)(chang)及腳躁，沿邊(bian)鑲有(you)紅(hong)色(se)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)邊(bian)，然后(hou)將被腳挽(wan)卷(juan)一(yi)截，圍黑(hei)布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)腰印，脛(jing)裹(guo)綁腿，束(shu)(shu)發(fa)(fa)(fa)(fa)于頂(ding)(ding)(ding)，便(bian)(bian)以(yi)(yi)(yi)(yi)白(bai)(bai)(bai)棉(mian)線(xian)覆頂(ding)(ding)(ding)，再用黑(hei)底白(bai)(bai)(bai)點布(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)一(yi)幅纏裹(guo)，頭(tou)頂(ding)(ding)(ding)和(he)(he)網導有(you)自(zi)棉(mian)線(xian)露出。“藍(lan)靛(dian)瑤(yao)(yao)”和(he)(he)“頂(ding)(ding)(ding)板(ban)(ban)瑤(yao)(yao)”裝束(shu)(shu)更別具一(yi)蹈。氏國《馬關(guan)縣志？風(feng)俗(su)志》載：“頂(ding)(ding)(ding)板(ban)(ban)瑤(yao)(yao)(指“板(ban)(ban)瑤(yao)(yao)”)面發(fa)(fa)(fa)(fa)左(zuo)右分由后(hou)上柬于頂(ding)(ding)(ding)，頂(ding)(ding)(ding)長(chang)(chang)(chang)六寸(cun)寬三寸(cun)之(zhi)木(mu)板(ban)(ban)一(yi)塊，中(zhong)扎紅(hong)繩，上蓋花帕(pa)(pa)(pa)(pa)，前后(hou)垂細(xi)珠(zhu)，與古(gu)之(zhi)冕(mian)旒(liu)相似。負物則以(yi)(yi)(yi)(yi)木(mu)板(ban)(ban)一(yi)塊，缺半圓如領(ling)，穿繩架(jia)于肩(jian)，能(neng)任重而不墜。”“藍(lan)靛(dian)瑤(yao)(yao)服(fu)(fu)青黑(hei)色(se)著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)褲，衣(yi)(yi)長(chang)(chang)(chang)過膝，緣以(yi)(yi)(yi)(yi)紅(hong)白(bai)(bai)(bai)色(se)之(zhi)邊(bian)，腰系帶，前后(hou)裾，并(bing)(bing)提而束(shu)(shu)之(zhi)；發(fa)(fa)(fa)(fa)結細(xi)辮，繞(rao)于頂(ding)(ding)(ding)，圍以(yi)(yi)(yi)(yi)五(wu)(wu)色(se)細(xi)珠(zhu)，串集(ji)竹(zhu)片(pian)為(wei)圓板(ban)(ban)，送五(wu)(wu)六寸(cun)，蓋于發(fa)(fa)(fa)(fa)上，覆花帕(pa)(pa)(pa)(pa)，綴(zhui)以(yi)(yi)(yi)(yi)白(bai)(bai)(bai)線(xian)縷(lv)縷(lv)飄揚，善種藍(lan)靛(dian)，因而得名。兩(liang)種(指“藍(lan)靛(dian)瑤(yao)(yao)”和(he)(he)“頂(ding)(ding)(ding)板(ban)(ban)瑤(yao)(yao)”)均穿耳拔眉，跌足健步。”富寧一(yi)帶“板(ban)(ban)瑤(yao)(yao)”女(nv)子(zi)，領(ling)圍接紅(hong)色(se)棉(mian)線(xian)球，大若(ruo)碗狀，分十(shi)、十(shi)二個(ge)不等(deng)。丘北(bei)、紅(hong)河(he)一(yi)帶“紅(hong)頭(tou)瑤(yao)(yao)”，“冠紅(hong)巾”為(wei)飾(shi)(shi)。各支系瑤(yao)(yao)族(zu)兒童不論男女(nv)，都(dou)會圓領(ling)對襟衣(yi)(yi)，下(xia)著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)長(chang)(chang)(chang)褲。男孩五(wu)(wu)歲以(yi)(yi)(yi)(yi)前剃發(fa)(fa)(fa)(fa)，帶小瓜帽(mao)，待(dai)家中(zhong)來容能(neng)與打招呼時(shi)便(bian)(bian)開(kai)始蓄(xu)發(fa)(fa)(fa)(fa)。幼女(nv)戴小花帽(mao)，十(shi)五(wu)(wu)、六歲開(kai)始摘帽(mao)便(bian)(bian)包(bao)(bao)頭(tou)帕(pa)(pa)(pa)(pa)。包(bao)(bao)頭(tou)帕(pa)(pa)(pa)(pa)要(yao)舉行儀式(在農閑季節)，包(bao)(bao)帕(pa)(pa)(pa)(pa)時(shi)由年齡(ling)大并(bing)(bing)已(yi)包(bao)(bao)帕(pa)(pa)(pa)(pa)的(de)(de)(de)大妨娘(niang)為(wei)小姑娘(niang)包(bao)(bao)。在瑤(yao)(yao)族(zu)的(de)(de)(de)觀念中(zhong)，姑娘(niang)一(yi)旦包(bao)(bao)帕(pa)(pa)(pa)(pa)，便(bian)(bian)意味著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)尋偶和(he)(he)進行自(zi)由社交。所以(yi)(yi)(yi)(yi)包(bao)(bao)頭(tou)帕(pa)(pa)(pa)(pa)儀式賦有(you)著(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)成人(ren)(ren)的(de)(de)(de)意義。各支系幼孩均喜歡倔戴獸類爪、牙(如野豬、虎、豹、熊(xiong)爪、牙等(deng))于胸間(jian)、腰間(jian)和(he)(he)帽(mao)邊(bian)，以(yi)(yi)(yi)(yi)示避邪。

成年(nian)女子(zi)皆佩戴銀制耳環、頭(tou)釵、頭(tou)針、大(da)頸(jing)圈、手鐲、戒(jie)指(zhi)以及(ji)胸前銀牌、銀鏈、串珠等飾(shi)物，琳瑯美(mei)觀。 瑤族(zu)服(fu)裝，《后漢書(shu)》中記為(wei)“好(hao)五色(se)衣(yi)服(fu)”。其他史志中有“衣(yi)斑斕布(bu)(bu)”的(de)(de)(de)記載(zai)。西雙版納地(di)區(qu)的(de)(de)(de)瑤族(zu)，雖(sui)然(ran)極(ji)喜歡各種飾(shi)品，但衣(yi)著卻較為(wei)樸素。瑤族(zu)服(fu)裝布(bu)(bu)料主(zhu)要用自(zi)己織的(de)(de)(de)白(bai)布(bu)(bu)和(he)自(zi)配的(de)(de)(de)藍靛浸染色(se)澤較為(wei)灰暗。州內(nei)的(de)(de)(de)瑤族(zu)男子(zi)，穿用黑(hei)布(bu)(bu)或藍布(bu)(bu)縫制的(de)(de)(de)無領對襟(jin)長袖上衣(yi)，下(xia)穿寬腰、闊檔、肥褲管長褲，頭(tou)戴用四塊紅(hong)布(bu)(bu)和(he)四塊黑(hei)布(bu)(bu)拼(pin)接縫制的(de)(de)(de)紅(hong)黑(hei)相間瓜皮形(xing)圓帽。男子(zi)穿戴樸實無華(hua)。

昔日瑤族婦女也和男子一樣，習慣穿黑色或藍色衣服。上穿無領對襟上衣，下穿長褲，上衣圓領口、袖口都用紅布鑲邊。胸前的衣襟上繡有各種花紋作飾。女子蓄發盤髻，頭飾依支系不同而不同。州內的瑤族分頂板瑤和藍靛瑤兩支。頂板瑤女子的頭飾是木板與頭巾，發髻上要先系上一塊用紅繩捆扎的木板，再蓋上一塊花帕，綴上珠串等飾物，用頭巾纏頭。藍靛瑤的發髻上不系木板，而是用小塊竹片穿串，形成圓形，綴上彩穗、串珠，銀飾蓋在頭上，再用頭帕包纏，形成一種特殊“帽子形”頭飾。頭帕顏色有青色、黑色、粉紅色和青底帶花等各種色彩。頂板瑤和藍靛瑤的女子，都喜歡佩戴銀耳環、頭釵、發針、手鏈鐲、項圈，并以銀牌飾胸，以彩穗、珠璣及金屬飾物裝飾頭帕，但因衣服色彩單調，穿戴仍顯得美觀樸素。
兒童多佩戴獸爪、獸牙，以此避邪，五六歲以后開始蓄發，學盤發髻。瑤族的服飾也和其他民族一樣，隨著生活水平的提高，民族間相互交流的影響而不斷變化。中山裝已普通被男青年接受，青年女子穿時裝衣裙者也不乏其人，平時的服裝可謂多種多樣，但節慶之時，人們仍然要用傳統衣飾打扮自己，充分顯示瑤族的特點。
彝族“咂酒”待客

咂酒，是(shi)(shi)黔西(xi)北、黔西(xi)南一帶彝、苗群眾自釀的(de)(de)傳(chuan)(chuan)統(tong)飲料(liao)，其味醇香，是(shi)(shi)款待賓客(ke)的(de)(de)佳品(pin)。傳(chuan)(chuan)說太平天(tian)國翼王(wang)石(shi)達(da)開西(xi)南過貴州時曾賦詩贊道：“萬顆明珠個甕(weng)收，王(wang)候(hou)到(dao)此也(ye)低頭。五龍抱定擎天(tian)柱，吸得烏(wu)江水(shui)倒(dao)流。”

釀制咂酒，用玉米、高粱、蕎麥均可，其方法特殊，烤制出來后酒味微甜而清香，類似于葡萄酒。取用咂酒時，主人用冷開水注入酒甕中，然后將兩根空心細竹管插至甕底。竹管底部不通，根部四周鉆有許多小孔，以棕葉包纏，使酒液由竹管導出飲用。也可直接用竹管、蘆葦等物咂吸飲用。咂酒待客，歷史悠久，別具情趣。舊《安順府志》中有載：“男家于堂中備酒一壇，插空心小竹筒數根于其中，請客任意暢飲，名曰吃下馬酒。”
苗族古瓢舞

古瓢舞，因用古瓢琴伴奏而得名。古瓢舞一直是圍著圓圈跳，由兩個男子拉古瓢和四個以上的姑娘一起跳；更多的是人們圍成兩圈：年長的、小伙子們在外，手持瓢琴邊拉邊跳；姑娘在里，踏著“踩歌堂”的舞步，時而順時針方向旋轉，時而逆時針方向移動，兩膝蓋微帶顫動。不論舞步怎樣變化，姑娘的手始終是兩肘彎曲架在胸腹前不停地上下左右移動。舞步的變化，是根據音樂的變化而變化，有二拍子、三拍子、五拍子、七拍子的，節奏是２／４、３／４的不規律組合。主要動作的名稱有跳圓、格呆（踩步）、格吊（前后左右轉）、格覽（踩二胡路聲調）、拚向（模仿鬼跳舞）等等。
彝族葬俗

威寧彝族，明(ming)、清(qing)以前(qian)(qian)通行火葬。骨灰用陶壇裝(zhuang)好理入地下(xia)(xia)或放(fang)入巖洞(dong)內(nei)；墳堆(dui)呈小(xiao)圓土包，被稱(cheng)為“朝天(tian)向墳”明(ming)、清(qing)以后，逐漸改為裝(zhuang)棺土葬。人(ren)死后，要請“布摩”翻經(jing)書(shu)擇(ze)定下(xia)(xia)葬吉日，寨鄰(lin)、親(qin)友前(qian)(qian)來(lai)幫(bang)助料理，親(qin)戚(qi)背(bei)酒來(lai)奠祭，有的(de)(de)帶嗩吶隊前(qian)(qian)來(lai)奏喪葬樂，有的(de)(de)請青年(nian)男子來(lai)“跳腳”（鈴(ling)檔舞）。抬上山前(qian)(qian)，凡(fan)戴(dai)孝者，要在棺木前(qian)(qian)磕頭送葬。抬上山時，死者家(jia)屬中最(zui)長者要為全家(jia)人(ren)喚魂，防家(jia)里人(ren)魂魄與死者同去。埋葬時殺羊宰雞(ji)祭奠。

威寧彝族認為人死后(hou)有(you)三個(ge)(ge)靈(ling)(ling)魂，一(yi)(yi)個(ge)(ge)在祠堂，一(yi)(yi)個(ge)(ge)在墳邊看墳，一(yi)(yi)個(ge)(ge)回(hui)到祖(zu)(zu)宗(zong)來的(de)。人死靈(ling)(ling)魂不滅，祖(zu)(zu)先(xian)的(de)靈(ling)(ling)魂變為“批(pi)鄙(bi)”（菩薩），保佑后(hou)代平安幸福。因此，他們無限崇拜自己的(de)祖(zu)(zu)先(xian)，創(chuang)造了極其豐富的(de)祭祖(zu)(zu)禮俗。

為了敬奉祖(zu)(zu)先(xian)，家(jia)族或(huo)(huo)家(jia)支建(jian)有祠(ci)(ci)(ci)(ci)堂(tang)(tang)，（祠(ci)(ci)(ci)(ci)堂(tang)(tang)不(bu)能隨意進出，特別禁止婦女(nv)(nv)進入），將(jiang)祖(zu)(zu)先(xian)的(de)姓(xing)(xing)氏(shi)名字用(yong)彝文寫在竹板(ban)上，用(yong)紅布(bu)包裝(zhuang)入篾籮，或(huo)(huo)用(yong)紅線綠(lv)線扎一(yi)根白花燃(ran)草(cao)(cao)或(huo)(huo)茅草(cao)(cao)根，加上少許羊毛裝(zhuang)入“祖(zu)(zu)筒(tong)”（三、四寸(cun)長的(de)竹筒(tong)），供在祠(ci)(ci)(ci)(ci)堂(tang)(tang)或(huo)(huo)堂(tang)(tang)屋上方。“祖(zu)(zu)筒(tong)”內的(de)紅線代(dai)表(biao)男性(xing)死者(zhe)，綠(lv)線給代(dai)表(biao)女(nv)(nv)性(xing)死者(zhe)，羊毛表(biao)示墊、蓋之物，白花燃(ran)草(cao)(cao)或(huo)(huo)茅草(cao)(cao)根代(dai)表(biao)老(lao)人魂靈。祠(ci)(ci)(ci)(ci)堂(tang)(tang)要保持純真、潔(jie)凈，非正常(chang)(chang)死亡者(zhe)，要先(xian)由“伍布(bu)布(bu)摩(mo)”（專(zhuan)為非正常(chang)(chang)死亡者(zhe)做齋祭的(de)布(bu)摩(mo)）念(nian)(nian)經，然后(hou)通過正常(chang)(chang)齋祭，其“祖(zu)(zu)筒(tong)”才能進入祠(ci)(ci)(ci)(ci)堂(tang)(tang)；青年男女(nv)(nv)夭折以及無后(hou)嗣者(zhe)，魂靈不(bu)能置人祠(ci)(ci)(ci)(ci)堂(tang)(tang)供祀。祠(ci)(ci)(ci)(ci)內靈位如有腐爛朽壞或(huo)(huo)蟲蛀(zhu)等(deng)情況，可(ke)舉行(xing)“鄙賒”（祭祀形式）更換。時(shi)間長。，代(dai)數(shu)多，經歸總，祖(zu)(zu)簡(jian)靈位地放處時(shi)，通過一(yi)次祭祀，留下后(hou)十(shi)五代(dai)祖(zu)(zu)簡(jian)，其余全部送到人跡罕(han)至(zhi)的(de)懸(xuan)巖腳洞內，用(yong)樹(shu)皮遮避風雨。并(bing)象征性(xing)地祀以冥手之炊具(ju)、農(nong)具(ju)、金、銀等(deng)，表(biao)示后(hou)代(dai)不(bu)再負(fu)責祭祀。如家(jia)支眾多，住(zhu)地分散，不(bu)便祭祀，可(ke)分立(li)祠(ci)(ci)(ci)(ci)堂(tang)(tang)。一(yi)般九代(dai)后(hou)才才以分離。經“布(bu)摩(mo)”念(nian)(nian)經主祭后(hou)，子孫們各領自已(yi)的(de)嫡系“祖(zu)(zu)筒(tong)”另立(li)祠(ci)(ci)(ci)(ci)堂(tang)(tang)，但家(jia)支“嘍一(yi)”（彝姓(xing)(xing)）不(bu)變，漢(han)姓(xing)(xing)可(ke)變。

威(wei)寧(ning)彝族祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祖(zu)活動(dong)最(zui)隆(long)重的(de)是齋祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)（“數補(bu)”或“數掙”），場(chang)面很大，它可(ke)與(yu)喪事同(tong)時辦(ban)(ban)，也可(ke)推后辦(ban)(ban)，還可(ke)留給后人辦(ban)(ban)。齋祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)時，主(zhu)辦(ban)(ban)人家要在(zai)附近選(xuan)一(yi)寬敞(chang)空平地(di)。用柏木棒和樹(shu)枝搭一(yi)座有(you)(you)東、南、西、北門的(de)城池(chi)，里面用繩索(suo)牽隔成小巷形(xing)(xing)狀(zhuang)，將(jiang)死者(zhe)靈(ling)堂(tang)置于中(zhong)央，前(qian)來祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)的(de)親戚自(zi)帶糧食、犧牲（祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)用的(de)牲畜）等(deng)，一(yi)個家支可(ke)來一(yi)、二百人甚至可(ke)達(da)數千人。祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)開始時，鳴放(fang)地(di)炮，殺豬(zhu)宰羊或打牛(niu)，“跳腳隊”搖鈴起(qi)舞于前(qian)嗩吶隊吹奏喪樂居中(zhong)，所有(you)(you)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)者(zhe)或是舞動(dong)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)物，或是手提燈籠彎腰哭泣后行。在(zai)手持(chi)“收牲棒”的(de)布摩指點下(xia)，他(ta)們有(you)(you)次(ci)序地(di)繞靈(ling)堂(tang)三周，跪(gui)拜三次(ci)，并奉上(shang)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)品。繞靈(ling)稱(cheng)轉(zhuan)戛。繞時隊形(xing)(xing)或撮(cuo)箕形(xing)(xing)，或簸箕形(xing)(xing)，不時變換，整齊(qi)有(you)(you)序。祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)畢(bi)，南入(ru)者(zhe)北出，東入(ru)者(zhe)西出。祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)時間不等(deng)，長者(zhe)可(ke)達(da)九天九夜，祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)奠(dian)活動(dong)由“布摩“主(zhu)持(chi)，要念彝文祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)祀典，中(zhong)有(you)(you)“仇舉”或“腳母”（意即“指路(lu)”），讓其靈(ling)魂反(fan)歸祖(zu)居之(zhi)地(di)。其所指之(zhi)路(lu)，就(jiu)是祖(zu)先遷(qian)徙路(lu)線，一(yi)般(ban)指經(jing)威(wei)寧(ning)鳳山(shan)（上(shang)帝(di)廟）、草海到云南東川、曲靖、宣威(wei)等(deng)地(di)的(de)山(shan)水地(di)名(ming)，與(yu)省內(nei)其余彝族地(di)區(qu)的(de)指路(lu)經(jing)不相同(tong)。

辦喪事和齋祭時都要“跳腳”（又名鈴鐺舞），是由八個青年男子手持小馬鈴，有節奏地搖響，腰肢隨鈴聲扭動，腳步與鈴聲合拍。舞姿多系模擬攀越懸崖絕壁。翻越高山峻嶺，披荊斬棘，互相背馱之狀，頗似重演先人遷徙的情景。舞者邊舞邊唱“啃嗬”（喪歌），歌詞內容或贊揚死者功績，或對死者沉痛悼念，或述古訓世。極為豐富。
仡佬族葬俗

黔西北仡佬族老人(ren)病危彌留之際，不能平躺(tang)于(yu)(yu)床，須由(you)其(qi)子扶(fu)坐(zuo)床上落氣。死(si)后(hou)(hou)，請(qing)人(ren)向死(si)者已出(chu)嫁的(de)女兒報(bao)(bao)喪。報(bao)(bao)喪者距其(qi)家(jia)門(men)較(jiao)遠處即喊話(hua)，女兒及女婿(xu)聞訊，立即抬一方桌放于(yu)(yu)叉路口，桌上置一內裝(zhuang)有糧(liang)食的(de)竹(zhu)筒插(cha)上燃香，斟酒3杯，捉雞(ji)1只就地宰殺哭祭。祭畢，報(bao)(bao)喪者隨之進屋，婿(xu)家(jia)將雞(ji)煮熟祭供后(hou)(hou)，請(qing)報(bao)(bao)喪者食用。女婿(xu)頭戴涼帽，手拄茶樹枝與其(qi)妻一起趕(gan)往娘家(jia)，焚香紙(zhi)(zhi)行祭奠，用壺反背水燒(shao)熱(re)給亡(wang)人(ren)洗滌后(hou)(hou)穿戴，孝(xiao)子孝(xiao)孫須喝此(ci)熱(re)水三口。移尸(shi)(shi)堂屋（男尸(shi)(shi)停左側，女尸(shi)(shi)停右側），以(yi)白(bai)布蓋面。尸(shi)(shi)枕邊擺飯(fan)一碗、馬匙一把(ba)，飯(fan)碗上加放一枚劃為四瓣的(de)熟雞(ji)蛋(dan)。尸(shi)(shi)腳下點燈一盞。棺(guan)內墊白(bai)布或白(bai)紙(zhi)(zhi)，尸(shi)(shi)體裝(zhuang)入棺(guan)內，另(ling)以(yi)白(bai)布一條塞于(yu)(yu)亡(wang)人(ren)手中。

開(kai)路時(shi)(shi)(shi)。桌上插香供酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)3杯(bei)，鬼(gui)師(shi)(shi)坐在(zai)(zai)(zai)桌側，左(zuo)手(shou)(shou)持(chi)牛(niu)角，右手(shou)(shou)執扇，孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)跪桌前(qian)(qian)(qian)。鬼(gui)師(shi)(shi)祝念(nian)并(bing)奠酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)于(yu)(yu)(yu)(yu)地，孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)女(nv)(nv)隨之(zhi)哭靈(ling)(ling)，哭畢(bi)(bi)。打開(kai)棺(guan)蓋(gai)，將(jiang)喪(sang)家(jia)及(ji)(ji)(ji)親友所贈(zeng)蓋(gai)單(dan)鋪蓋(gai)尸(shi)身（須(xu)(xu)(xu)(xu)是單(dan)數(shu)(shu)(shu)），而(er)后(hou)(hou)(hou)(hou)蓋(gai)棺(guan)，再以(yi)(yi)(yi)親友所送(song)之(zhi)雞(ji)(ji)（留下l只(zhi)），全數(shu)(shu)(shu)宰殺以(yi)(yi)(yi)祭(ji)(ji)(ji)。、一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)次展移棺(guan)屋(wu)(wu)外(wai)，一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)頓后(hou)(hou)(hou)(hou)發喪(sang)。鬼(gui)師(shi)(shi)相繼以(yi)(yi)(yi)米撒(sa)墓井(jing)。雞(ji)(ji)跳(tiao)(tiao)墓井(jing)后(hou)(hou)(hou)(hou)，方(fang)下棺(guan)壘土(tu)為(wei)墳(fen)(fen)(fen)。墳(fen)(fen)(fen)成，沿墳(fen)(fen)(fen)周圍撤石(shi)灰粉一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)圈。此后(hou)(hou)(hou)(hou)連續給亡人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)送(song)飯(fan)(fan)3日(ri)：頭(tou)(tou)天送(song)至(zhi)墳(fen)(fen)(fen)前(qian)(qian)(qian)，將(jiang)所帶拐杖(zhang)插于(yu)(yu)(yu)(yu)墳(fen)(fen)(fen)前(qian)(qian)(qian)；次日(ri)送(song)至(zhi)半路，拐杖(zhang)插于(yu)(yu)(yu)(yu)路側；第(di)三(san)(san)日(ri)僅(jin)送(song)至(zhi)屋(wu)(wu)前(qian)(qian)(qian)，以(yi)(yi)(yi)拐杖(zhang)攪三(san)(san)杯(bei)酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)，傾灑于(yu)(yu)(yu)(yu)地，拐杖(zhang)插于(yu)(yu)(yu)(yu)屋(wu)(wu)前(qian)(qian)(qian)，喪(sang)事即告完畢(bi)(bi)。在(zai)(zai)(zai)此期(qi)間。孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)不(bu)(bu)(bu)(bu)能串門(men)，不(bu)(bu)(bu)(bu)與人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)說笑，不(bu)(bu)(bu)(bu)洗臉，不(bu)(bu)(bu)(bu)喝茶，以(yi)(yi)(yi)志(zhi)哀。一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)兩(liang)年內，要(yao)(yao)殺牛(niu)祭(ji)(ji)(ji)亡靈(ling)(ling)，其牛(niu)須(xu)(xu)(xu)(xu)不(bu)(bu)(bu)(bu)跛、不(bu)(bu)(bu)(bu)瞎、不(bu)(bu)(bu)(bu)掉角。先用(yong)(yong)毛稗(bai)稈扎(zha)成人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)形，飾以(yi)(yi)(yi)穿(chuan)戴，放(fang)(fang)于(yu)(yu)(yu)(yu)墳(fen)(fen)(fen)側，再以(yi)(yi)(yi)泡木扎(zha)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)有(you)(you)四(si)道門(men)的(de)(de)(de)屋(wu)(wu)形放(fang)(fang)在(zai)(zai)(zai)家(jia)門(men)前(qian)(qian)(qian)，謂之(zhi)“翁(weng)(weng)(weng)車(che)”，然后(hou)(hou)(hou)(hou)用(yong)(yong)竹子(zi)(zi)(zi)扎(zha)成的(de)(de)(de)轎將(jiang)毛稗(bai)桿人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)抬(tai)入“翁(weng)(weng)(weng)車(che)”，于(yu)(yu)(yu)(yu)“翁(weng)(weng)(weng)車(che)”各門(men)四(si)進(jin)四(si)出(chu)并(bing)繞“翁(weng)(weng)(weng)車(che)”三(san)(san)轉后(hou)(hou)(hou)(hou)，將(jiang)之(zhi)放(fang)(fang)于(yu)(yu)(yu)(yu)“翁(weng)(weng)(weng)車(che)”里(li)面。毛稗(bai)桿人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)后(hou)(hou)(hou)(hou)面有(you)(you)桌一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)張，上擺有(you)(you)豬(zhu)(zhu)、雞(ji)(ji)及(ji)(ji)(ji)酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)、飯(fan)(fan)、菜各三(san)(san)碗(wan)(wan)(wan)(wan)和馬匙一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)柄(bing)為(wei)祭(ji)(ji)(ji)物。次晨，孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)(shou)牽牛(niu)，一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)(shou)持(chi)火(huo)把(ba)(ba)從“翁(weng)(weng)(weng)車(che)”四(si)門(men)入而(er)復出(chu)，并(bing)繞之(zhi)三(san)(san)周，將(jiang)牽牛(niu)之(zhi)繩塞人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)毛稗(bai)桿人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)手(shou)(shou)中，由舅父(fu)舉斧猛擊(ji)牛(niu)頭(tou)(tou)。牛(niu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)倒地，他人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)即上前(qian)(qian)(qian)將(jiang)其殺死。剝下牛(niu)皮平攤于(yu)(yu)(yu)(yu)“翁(weng)(weng)(weng)車(che)”后(hou)(hou)(hou)(hou)面。割取牛(niu)胯肉及(ji)(ji)(ji)其腸肚(du)以(yi)(yi)(yi)竹簽穿(chuan)成串（母牛(niu)為(wei)9串，公牛(niu)為(wei)12串），連同(tong)(tong)1碗(wan)(wan)(wan)(wan)肉、3碗(wan)(wan)(wan)(wan)舌、9碗(wan)(wan)(wan)(wan)血和酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)起奠祭(ji)(ji)(ji)．祭(ji)(ji)(ji)時(shi)(shi)(shi)，鬼(gui)師(shi)(shi)念(nian)咒(zhou)，孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)跪拜。祭(ji)(ji)(ji)畢(bi)(bi)，抬(tai)毛稗(bai)桿人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)至(zhi)墳(fen)(fen)(fen)側，取衣焚(fen)之(zhi)。宴請(qing)(qing)賓客(ke)3日(ri)之(zhi)后(hou)(hou)(hou)(hou)，數(shu)(shu)(shu)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)同(tong)(tong)時(shi)(shi)(shi)將(jiang)“翁(weng)(weng)(weng)車(che)”砍倒燒毀。從此，孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)無論在(zai)(zai)(zai)家(jia)或走親訪友，用(yong)(yong)膳前(qian)(qian)(qian)，皆以(yi)(yi)(yi)筷挑(tiao)幾(ji)粒飯(fan)(fan)于(yu)(yu)(yu)(yu)火(huo)坑(keng)邊以(yi)(yi)(yi)示敬(jing)奉(feng)。清(qing)明不(bu)(bu)(bu)(bu)掃墓，僅(jin)在(zai)(zai)(zai)家(jia)中獻飯(fan)(fan)。黔北仡佬族祭(ji)(ji)(ji)靈(ling)(ling)須(xu)(xu)(xu)(xu)“踩堂(tang)”。笙、鼓齊鳴時(shi)(shi)(shi)，男(nan)(nan)女(nv)(nv)各列(lie)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)排。男(nan)(nan)子(zi)(zi)(zi)手(shou)(shou)端一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)碗(wan)(wan)(wan)(wan)，繞棺(guan)邊唱邊跳(tiao)(tiao)，用(yong)(yong)腳搓(cuo)地，還(huan)不(bu)(bu)(bu)(bu)時(shi)(shi)(shi)“呵嗬，阿(a)嗬”的(de)(de)(de)呼(hu)叫。女(nv)(nv)子(zi)(zi)(zi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)(shou)持(chi)火(huo)把(ba)(ba)，一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)手(shou)(shou)用(yong)(yong)瓢舀甜酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)倒人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)男(nan)(nan)子(zi)(zi)(zi)碗(wan)(wan)(wan)(wan)中。并(bing)不(bu)(bu)(bu)(bu)時(shi)(shi)(shi)地將(jiang)泥(ni)土(tu)撒(sa)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)碗(wan)(wan)(wan)(wan)內，男(nan)(nan)子(zi)(zi)(zi)須(xu)(xu)(xu)(xu)將(jiang)碗(wan)(wan)(wan)(wan)內摻有(you)(you)泥(ni)土(tu)的(de)(de)(de)甜酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)齊喝掉。前(qian)(qian)(qian)來吊喪(sang)的(de)(de)(de)賓客(ke)則以(yi)(yi)(yi)細(xi)竹桿吸吮咂酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)。發喪(sang)時(shi)(shi)(shi)要(yao)(yao)用(yong)(yong)篩(shai)盛粑(ba)粑(ba)和酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)至(zhi)墓前(qian)(qian)(qian)敬(jing)祭(ji)(ji)(ji)。葬時(shi)(shi)(shi)不(bu)(bu)(bu)(bu)用(yong)(yong)雞(ji)(ji)跳(tiao)(tiao)墓井(jing)。黔中地區仡佬族老人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)去世后(hou)(hou)(hou)(hou)3年要(yao)(yao)“做好(hao)事”。祭(ji)(ji)(ji)桌上鋪篾席，置滿(man)雙月小(xiao)豬(zhu)(zhu)1頭(tou)(tou)、糯米飯(fan)(fan)5坨、豬(zhu)(zhu)血1缽，上插64根(gen)白條金（草藥名）、碗(wan)(wan)(wan)(wan)32個。除一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)碗(wan)(wan)(wan)(wan)裝水，內有(you)(you)活魚(yu)數(shu)(shu)(shu)條外(wai)，其余碗(wan)(wan)(wan)(wan)內全盛酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)，壁上掛(gua)酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)1壺。鬼(gui)師(shi)(shi)為(wei)2人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)持(chi)扇，另一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)持(chi)掛(gua)有(you)(you)葫蘆的(de)(de)(de)木棍(gun)。兩(liang)位(wei)鬼(gui)師(shi)(shi)相繼念(nian)詞32次，每次4句(ju)，念(nian)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)次以(yi)(yi)(yi)葫蘆擊(ji)壺一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)回，并(bing)斟一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)牛(niu)角杯(bei)酒(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)給在(zai)(zai)(zai)場者喝。念(nian)畢(bi)(bi)，焚(fen)紙(zhi)囑亡靈(ling)(ling)領豬(zhu)(zhu)去喂養，保佑全家(jia)清(qing)吉(ji)平安。用(yong)(yong)篩(shai)子(zi)(zi)(zi)裝上香紙(zhi)、豬(zhu)(zhu)頭(tou)(tou)、魚(yu)，沿途(tu)以(yi)(yi)(yi)八角楓枝(zhi)醮雞(ji)(ji)血甩丟，將(jiang)魚(yu)放(fang)(fang)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)河中或井(jing)里(li)。祭(ji)(ji)(ji)豬(zhu)(zhu)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)半給鬼(gui)師(shi)(shi)另一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)半宴請(qing)(qing)所來親朋。黔東北仡佬族老人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)病故，男(nan)(nan)的(de)(de)(de)在(zai)(zai)(zai)堂(tang)屋(wu)(wu)裝棺(guan)，女(nv)(nv)的(de)(de)(de)在(zai)(zai)(zai)臥(wo)室(shi)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)殮。棺(guan)內鋪墊(dian)燈芯或石(shi)灰。給亡人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)換新時(shi)(shi)(shi)，男(nan)(nan)的(de)(de)(de)須(xu)(xu)(xu)(xu)穿(chuan)7件，女(nv)(nv)的(de)(de)(de)須(xu)(xu)(xu)(xu)穿(chuan)8件，且圍一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)“兜(dou)(dou)肚(du)”。兜(dou)(dou)帶以(yi)(yi)(yi)線作(zuo)(zuo)成，以(yi)(yi)(yi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)歲一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)根(gen)計，每上10歲則加一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)根(gen)。吊靈(ling)(ling)要(yao)(yao)唱孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)歌。葬時(shi)(shi)(shi)用(yong)(yong)朱砂或米于(yu)(yu)(yu)(yu)墓坑(keng)內畫八卦。葬后(hou)(hou)(hou)(hou)孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)子(zi)(zi)(zi)須(xu)(xu)(xu)(xu)于(yu)(yu)(yu)(yu)墳(fen)(fen)(fen)前(qian)(qian)(qian)燃火(huo)三(san)(san)夜乃至(zhi)半月，并(bing)守于(yu)(yu)(yu)(yu)墳(fen)(fen)(fen)前(qian)(qian)(qian)。靈(ling)(ling)位(wei)供于(yu)(yu)(yu)(yu)堂(tang)屋(wu)(wu)，早晚(wan)祭(ji)(ji)(ji)獻達(da)四(si)49天。黔西南仡佬族辦喪(sang)事時(shi)(shi)(shi)，祭(ji)(ji)(ji)桌上要(yao)(yao)放(fang)(fang)竹筒一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)個，祭(ji)(ji)(ji)豬(zhu)(zhu)擺在(zai)(zai)(zai)堂(tang)屋(wu)(wu)中柱前(qian)(qian)(qian)。孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)男(nan)(nan)孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)女(nv)(nv)及(ji)(ji)(ji)前(qian)(qian)(qian)來吊唁的(de)(de)(de)親戚皆備雞(ji)(ji)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)對。當“魔(mo)公”呼(hu)喚孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)男(nan)(nan)孝(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)女(nv)(nv)、女(nv)(nv)婿、侄(zhi)輩祭(ji)(ji)(ji)拜時(shi)(shi)(shi)，被(bei)呼(hu)者即將(jiang)雞(ji)(ji)宰祭(ji)(ji)(ji)。所有(you)(you)祭(ji)(ji)(ji)奠之(zhi)雞(ji)(ji)皆作(zuo)(zuo)為(wei)對“魔(mo)公”的(de)(de)(de)酬謝。送(song)葬時(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)般(ban)都不(bu)(bu)(bu)(bu)丟“買路錢”。

仡佬族的葬式獨特，早期不葬地面而葬于巖穴內。巖穴一般系天然洞穴，少數為人工鑿成，且多選擇于水濱懸崖之上。無巖穴處，則將棺置于巖阡上。有的還在巖穴內壘土為墳。近現代正安、石阡等地仡佬族仍有用巖穴葬者。古代仡佬族還普遍以薄石板鑲成石棺，置尸其中，或用厚石板砌為槨，槨內陳放木棺。前者稱為石棺墳，后者叫作石板墓。石板墓常是數函并列，各函之間內壁有方孔相通聯。黔北地區仡佬族至今仍盛行一種“生基”墳。墳以厚石板鑲就，外壘土成圓形，前立花草鳥類等石刻的戴帽墓碑。因這類墳是在墓主生前修建，備死后埋葬用，故名“生基”，實際上是石板墓的發展。埋葬的方法亦有殊異。許多石板古墓不順山勢，而是頭朝山麓，腳向山頂，與一般順埋相反，故民間有“橫苗倒仡佬”之說。甚至有頭頂天腳立地的豎埋方式。清代中葉以后，大部份地區的墓葬漸取土葬。壘土為墳，與漢族葬式相同。
仡佬族婚俗

仡佬(lao)族(zu)的(de)婚(hun)(hun)(hun)姻結(jie)(jie)構(gou)為(wei)一夫一委制。一般不與外(wai)族(zu)通(tong)婚(hun)(hun)(hun)，在本(ben)民(min)族(zu)內亦多(duo)系同(tong)一支系互結(jie)(jie)姻親，但同(tong)宗不得開親。過去，仡佬(lao)族(zu)的(de)婚(hun)(hun)(hun)姻多(duo)行“親上加(jia)親”的(de)姑表婚(hun)(hun)(hun)。甥女(nv)(nv)多(duo)為(wei)舅(jiu)之(zhi)(zhi)兒媳，據(ju)《安平縣(xian)志》卷(juan)五(wu)記載：“婚(hun)(hun)(hun)姻先外(wai)家(jia)。凡姑之(zhi)(zhi)女(nv)(nv)定為(wei)舅(jiu)媳。或舅(jiu)無子，必婚(hun)(hun)(hun)于他舅(jiu)及舅(jiu)族(zu)之(zhi)(zhi)遠者”。同(tong)時也(ye)有(you)舅(jiu)家(jia)女(nv)(nv)兒嫁(jia)至姑家(jia)為(wei)媳的(de)。明清以來，仡佬(lao)族(zu)的(de)男女(nv)(nv)婚(hun)(hun)(hun)姻受(shou)到(dao)(dao)封建(jian)意識影響，多(duo)由(you)父母(mu)包辦，甚(shen)至有(you)指腹為(wei)婚(hun)(hun)(hun)者。當(dang)然，男女(nv)(nv)通(tong)過自由(you)戀(lian)愛締(di)結(jie)(jie)婚(hun)(hun)(hun)約的(de)也(ye)不少(shao)，如遵義仡佬(lao)族(zu)青年男女(nv)(nv)春(chun)節期間上山或到(dao)(dao)“耍(shua)房(fang)”對歌，大(da)方仡佬(lao)族(zu)男女(nv)(nv)青年到(dao)(dao)大(da)巖洞內對歌或玩(wan)耍(shua)。通(tong)過社交(jiao)活(huo)動增(zeng)進了解，加(jia)深情誼。確(que)定戀(lian)愛關系后(hou)，各自稟(bing)告(gao)父母(mu)，再由(you)男方央媒提親締(di)結(jie)(jie)婚(hun)(hun)(hun)約。

平壩縣(xian)仡佬族說親(qin)。由謀人帶著(zhu)男(nan)方(fang)(fang)生(sheng)辰八字(zi)，提公雞(ji)1只、酒(jiu)(jiu)3斤去女方(fang)(fang)家(jia)。女方(fang)(fang)父母以酒(jiu)(jiu)飯相待．并以女方(fang)(fang)八字(zi)與男(nan)方(fang)(fang)八字(zi)相對，如雙方(fang)(fang)八字(zi)不相克，即為之“訂親(qin)”。男(nan)方(fang)(fang)擇定(ding)婚(hun)期之后(hou)，以二少年抬著(zhu)酒(jiu)(jiu)肉(rou)，在媒(mei)公、媒(mei)婆帶領下(xia)去女家(jia)告(gao)知(zhi)結婚(hun)日(ri)期，叫“訂日(ri)子”。屆時迎親(qin)。新娘(niang)在兩位姑(gu)娘(niang)陪同(tong)下(xia)過門，在鞭(bian)炮聲(sheng)中來到(dao)婆家(jia)。此時，新郎(lang)及其(qi)親(qin)屬皆回(hui)避，由親(qin)戚代為迎接。待新娘(niang)將所帶歷書、鐵鎖、五谷(gu)、鹽茶等物放置堂屋神龕上(shang)，并拜(bai)過祖先之后(hou)，新郎(lang)、新娘(niang)才見(jian)面。宴飲時，送親(qin)者及證婚(hun)的(de)三位女客(ke)(ke)單獨在一(yi)桌，須站(zhan)著(zhu)吃。第三天晚(wan)餐后(hou)，賓客(ke)(ke)于(yu)室內對歌。次日(ri)，新娘(niang)在親(qin)者陪同(tong)下(xia)返(fan)回(hui)娘(niang)家(jia)。客(ke)(ke)一(yi)起身(shen)，主人則(ze)以方(fang)(fang)盤盛兩盤菜，提一(yi)壺酒(jiu)(jiu)，邊唱歌，邊敬酒(jiu)(jiu)，用退(tui)著(zhu)走的(de)方(fang)(fang)式送客(ke)(ke)人至大門。

松桃縣的仡佬族(zu)男(nan)(nan)女(nv)(nv)訂婚較早，年(nian)及(ji)五六歲或七(qi)(qi)八歲，男(nan)(nan)家(jia)(jia)即(ji)托(tuo)一(yi)親(qin)(qin)(qin)族(zu)作(zuo)(zuo)媒(mei)(mei)，帶(dai)著(zhu)衣，襪、肉、糖、鹽、茶等(deng)(deng)物(wu)，分成12包作(zuo)(zuo)為訂親(qin)(qin)(qin)禮送去。此后(hou)，每(mei)逢女(nv)(nv)方(fang)家(jia)(jia)老人(ren)過生日(ri)(ri)或患病時(shi)。男(nan)(nan)方(fang)聞訊，即(ji)攜肉、糖等(deng)(deng)食(shi)物(wu)前(qian)往探望，稱為“行走”。待男(nan)(nan)女(nv)(nv)成年(nian)后(hou)，男(nan)(nan)方(fang)抬著(zhu)上述禮物(wu)12封加上糯米粑2盆(pen)、米1盆(pen)放(fang)置女(nv)(nv)家(jia)(jia)神(shen)龕(kan)前(qian)桌上，放(fang)鞭炮(pao)，燒香紙供祖(zu)，謂(wei)之“裝(zhuang)香”。逢雙月(yue)，擇(ze)定婚期，請(qing)親(qin)(qin)(qin)族(zu)攜帶(dai)酒、肉、香紙、鞭炮(pao)及(ji)禮錢交給女(nv)(nv)方(fang)父母，告(gao)知婚期，名日(ri)(ri)“報日(ri)(ri)子(zi)”。屆時(shi)，由(you)新(xin)(xin)(xin)郎(lang)(lang)親(qin)(qin)(qin)屬、媒(mei)(mei)人(ren)等(deng)(deng)數十人(ren)抬著(zhu)禮物(wu)、敲鑼鼓、吹嗩吶(na)、放(fang)鞭炮(pao)前(qian)往接(jie)親(qin)(qin)(qin)，新(xin)(xin)(xin)娘家(jia)(jia)則盛(sheng)情款待，留宿一(yi)夜。新(xin)(xin)(xin)娘兄(xiong)長背(bei)(bei)新(xin)(xin)(xin)娘至(zhi)(zhi)(zhi)堂(tang)屋中(zhong)，房族(zu)女(nv)(nv)子(zi)圍(wei)唱伴嫁歌。歷數小(xiao)時(shi)，媒(mei)(mei)人(ren)分給歌者每(mei)人(ren)幾顆針作(zuo)(zuo)為酬贊，其兄(xiong)復背(bei)(bei)新(xin)(xin)(xin)娘回(hui)臥室。背(bei)(bei)著(zhu)行走時(shi)，新(xin)(xin)(xin)娘頭上打(da)傘，使(shi)之“不見天(tian)地”。次(ci)日(ri)(ri)清晨，吃“分離(li)飯”，又背(bei)(bei)面(mian)蓋(gai)青帕的新(xin)(xin)(xin)娘上轎，以(yi)背(bei)(bei)帶(dai)、帕子(zi)等(deng)(deng)遮圍(wei)轎門。至(zhi)(zhi)(zhi)新(xin)(xin)(xin)郎(lang)(lang)家(jia)(jia)門前(qian)，道士(shi)先(xian)生捉雄雞一(yi)只，酒一(yi)杯對(dui)(dui)著(zhu)轎子(zi)撒米念咒，兩位福壽雙全老婦于鞭炮(pao)聲中(zhong)扶新(xin)(xin)(xin)娘下(xia)轎。新(xin)(xin)(xin)娘上打(da)傘，下(xia)墊升入堂(tang)，向神(shen)龕(kan)作(zuo)(zuo)一(yi)揖即(ji)引人(ren)臥室。下(xia)午新(xin)(xin)(xin)娘出至(zhi)(zhi)(zhi)堂(tang)屋拜祖(zu)、拜公婆(po)、至(zhi)(zhi)(zhi)親(qin)(qin)(qin)與媒(mei)(mei)人(ren)，而后(hou)復入臥室。夜間(jian)筵席上擺(bai)有豬腰、豬肝等(deng)(deng)物(wu)，由(you)有威望的家(jia)(jia)族(zu)長老于席間(jian)講授夫妻和(he)睦相處、孝敬公婆(po)、友愛姑叔、應(ying)對(dui)(dui)禮節(jie)并注意(yi)勤勞等(deng)(deng)禮節(jie)，至(zhi)(zhi)(zhi)此婚禮即(ji)告(gao)結束(shu)。三天(tian)或半月(yue)后(hou)回(hui)娘家(jia)(jia)，在娘家(jia)(jia)小(xiao)住數日(ri)(ri)后(hou)，由(you)新(xin)(xin)(xin)郎(lang)(lang)接(jie)回(hui)。貞豐縣仡佬族(zu)央媒(mei)(mei)說(shuo)親(qin)(qin)(qin)只能在每(mei)年(nian)的七(qi)(qi)月(yue)半這一(yi)天(tian)。

道真縣仡佬族于婚前男女不得見面，結婚當日新郎不去迎親，若新郎外出未歸，可由其妹代行拜堂。
大方縣仡佬族男女青年于春節期間燃篝火排坐對歌、談次去提親，往往被姑娘父母以姑娘年幼婉言拒絕，直到第三次才得到應允。姑娘父母允諾婚事后，小伙子家以白布1塊包新衣兩件，與紅傘1把捆在一起由煤人斜背著，另帶布兩尺、酒兩壺、面條兩斤，偕同小伙子父親去姑娘家“插毛香”認親，將禮物面交姑娘父母。次日，姑娘父母邀請至親陪客宴飲，捉雌雄雞各1只烹調為肴，取雄雞左腿及雌雞右腿看雞卦，以雞腿骨上黑斑多寡定吉兇。看畢，用線穿母雞腿交男方為允婚憑據。雞腿所穿線的條數及顏色，表示接親時男方須按相同數量、顏色的布疋為婚禮。公雞腿則留存女方家。結婚時，迎親者將哭泣的新娘扶至堂屋，娘家以雞酒、飯及馬匙（長柄小木杓）一只置桌上祭祖。祭畢，收供物入背籮，背到婆家作為婆家祭祖宗用。接親與送親者皆為雙方親屬。新娘至婆家門前，須穿過泡木叉上的繩子。送親者立于門外，隔著放有果子的方桌與門內的歌手對歌。每對答完一段，雙方舉杯飲酒一杯。對唱約一個時辰后。由一對兒女雙全的老夫婦扶新娘跨過斜靠于門坎上的篩子進入堂屋，送入側屋內輪番喝咂酒。酒為兩壇，每次兩人對喝。夜間，男女主客雙方對歌歡唱。三天后，新郎以豬腿1只、飯1籮獻祖，祭畢，祭物裝人背簍背出門，陪同新娘回娘家。走至半路由預先請來幫忙的人代之背著走一段路程，又由娘家派來的人接替背至娘家。娘家以之烹調宴請賓客。其后兩三天，婆家備辦酒、面條等送嫁，將新娘接回，開始過夫妻生活。孩子臨盆由產婦自己接生。先以一碗酒祭祖，再以水澆火炭以其蒸汽薰剪刀消毒剪臍帶。洗滌、包裹嬰兒全是產婦自己動手。滿三朝。上午宰雞煮熟置于床旁炕板上，斟酒三杯祭祖，產婦抱嬰兒端坐床上，由父親給孩子取奶名。下午，女婿背米酒、燒酒各一壇去娘家報喜。娘家取雞、蛋、米等裝滿一背籮獻祖之后，讓女婿背回給產婦食用。
苗族

貴州是(shi)苗族(zu)人口(kou)最(zui)(zui)多的(de)(de)省(sheng)(sheng)份，全國的(de)(de)苗族(zu)有(you)60%住(zhu)在貴州省(sheng)(sheng)。苗族(zu)在省(sheng)(sheng)內分(fen)布面(mian)積最(zui)(zui)廣，幾乎所(suo)有(you)縣(xian)、市(shi)都有(you)苗族(zu)聚居的(de)(de)村寨。黔東南苗族(zu)侗族(zu)自(zi)治州是(shi)苗族(zu)最(zui)(zui)集(ji)中的(de)(de)地區。此外，黔南、黔西(xi)南自(zi)治州和松桃、威(wei)寧自(zi)治縣(xian)也(ye)有(you)一(yi)定數量的(de)(de)苗族(zu)人口(kou)分(fen)布。

苗族的族源十分古老，因分布地域不同而各自稱“蒙”、“模”、“毛”、“髦 ”、“雄”等。苗族有自己的語言，屬漢藏語系苗瑤語族苗語支。過去沒有文字，1949年后新創了苗文。 苗族喜聚族而居，形成大小不同的村寨 。村寨多依山建筑，有的靠河溪的山腳，有的在山腰，有的則靠近山頂。住房以木結構為主，多數為兩層，少數為三層。在山腰上的多為吊腳樓式。 苗族服飾差異較大。一般說來，男子蓄發包頭巾，身穿無領、大袖、寬褲腳服裝，腰帶束身，冬天纏裹腿。婦女頭頂束髻，包頭巾、戴手釧、耳環和項圈、穿裙子。大多婁裙子為百為百褶裙，因居住地區不同，裙子的長短不一，顏色為青、藍二色為主，也有其它顏色。上衣開襟，一般不用扣，多以花帶束腰。 苗族崇拜祖先，信鬼神，也有信其他宗教的。主要節日有：苗年、吃新節、四月八、蘆笙節、端午節、龍船節等。
布依族

布(bu)(bu)依(yi)族是少數(shu)民(min)(min)族人(ren)數(shu)在(zai)貴(gui)州(zhou)(zhou)僅次(ci)于苗(miao)(miao)族的(de)(de)又(you)一主要民(min)(min)族，全國均(jun)布(bu)(bu)依(yi)族絕(jue)大部分(fen)聚居在(zai)貴(gui)州(zhou)(zhou)，以黔南布(bu)(bu)依(yi)族苗(miao)(miao)族自治州(zhou)(zhou)和(he)黔西南布(bu)(bu)依(yi)族苗(miao)(miao)族自治州(zhou)(zhou)較集中，也有聚居在(zai)安順地(di)(di)區、銅(tong)仁地(di)(di)區、遵義市(shi)、畢節地(di)(di)區、六盤水(shui)市(shi)和(he)市(shi)等的(de)(de)。布(bu)(bu)依(yi)族先民(min)(min)是古(gu)(gu)越人(ren)的(de)(de)一支，后稱“ 僚(liao)人(ren)”，元明時期稱“仲(zhong)苗(miao)(miao)”、“青(qing)仲(zhong)”或“仲(zhong)家”。從史籍稱布(bu)(bu)依(yi)族先民(min)(min)為“羊可僚(liao)”分(fen)析，布(bu)(bu)依(yi)族作為羊可江畔夜郎古(gu)(gu)域遠古(gu)(gu)居民(min)(min)歷史悠久。是貴(gui)州(zhou)(zhou)創造古(gu)(gu)夜郎文化的(de)(de)主體民(min)(min)族之一。

布依族有自己的語言，屬于漢藏語系壯侗語壯傣語支，沒有文字，1949年后創造了布依文。 布依族多依山傍水聚族而居，單家獨戶很少風。他們喜住樓房，房子一般為三層。底層飼養牲畜，堆放農具、雜物；二層住人，三層儲存糧食等。有的地區也居住吊腳樓式的房子。 布依族服飾，男性式樣簡單，與漢族大致相同；女性則具有濃厚的民族特點，大多數穿褲，也有穿裙的。喜歡臘染，領、肩、襟、袖、衣擺都鑲有花邊。地區不同，服飾也各有異包頭帕，系圍腰，婦女喜歡銀飾等。 布依族信鬼神，尤崇拜祖先。也有信外教的。節日很多，有六月六、三月三、四月八、嘗新節、趕干(gan)洞等。
侗族

源于古(gu)百(bai)越族(zu)(zu)系，秦漢時由百(bai)越西(xi)(xi)甌中的一支(zhi)自長(chang)江(jiang)支(zhi)流沅(yuan)水向西(xi)(xi)南(nan)遷徙于今貴州(zhou)、湖(hu)南(nan)、廣西(xi)(xi)三(san)省區(qu)毗鄰地區(qu)，分布在貴州(zhou)的黎平，從江(jiang)、榕江(jiang)、天(tian)柱、錦屏、三(san)穗、鎮遠、劍(jian)河(he)、玉屏一帶(dai)。 侗(dong)族(zu)(zu)有自己(ji)的語(yu)(yu)言，屬(shu)漢藏語(yu)(yu)系壯侗(dong)族(zu)(zu)侗(dong)水語(yu)(yu)支(zhi)。侗(dong)族(zu)(zu)無(wu)文字(zi)，通(tong)用漢文，1949年后創立了拉丁字(zi)母(mu)拼音的侗(dong)文。現(xian)在還是多以漢語(yu)(yu)為交(jiao)際工具。 侗(dong)族(zu)(zu)多依(yi)山傍水而居(ju)，溪流上建有橋(qiao)(qiao)(qiao)梁(liang)，以“風雨橋(qiao)(qiao)(qiao)”（花(hua)橋(qiao)(qiao)(qiao)）最為出色。村寨建有寶塔(ta)式的“鼓樓(lou)”，是侗(dong)族(zu)(zu)地區(qu)別(bie)具特色的建筑。凡是有鼓樓(lou)和風雨橋(qiao)(qiao)(qiao)的地方就(jiu)是侗(dong)族(zu)(zu)聚居(ju)地。

侗族的住房一般是木結構的外廊式樓房，樓上住人，樓下圈牲畜。居住在平壩的人多住樓下，牲畜另圈。 侗族的服飾男女有別。男裝和漢裝無異，婦女也因地區不同而各有異。農村里，婦女穿青色百褶裙；打綁腿，有的地方穿長褲，束圍腰，系飄帶。足穿云鉤鞋。冬青穿右衽無領衣，夏秋改著開(kai)襟(jin)衣，襯(chen)胸襟(jin)。頭盤髻，包(bao)青(qing)布大包(bao)頭，喜(xi)銀器。 侗族崇拜祖先，供奉“祖母(mu)”“薩歲”女神。主要節日有(you)過侗年、吃新節等。
彝族

是一個歷史(shi)悠(you)久的(de)民(min)族，相傳(chuan)是古(gu)羌人(ren)的(de)分支。貴州的(de)彝(yi)族人(ren)口約707，400余人(ren)，主要分布在西部的(de)威寧、赫章、畢節、大方、黔西、納雍、織金、金沙及(ji)等(deng)縣市。

彝族有自己的語言和文字。彝語屬于漢藏語系藏緬語族彝語支，彝文在歷史起過重要作用。 彝族多住在較為平緩的山坡上或山間的小盆地中，村落較分散，住宅形式與漢族相同。 彝族服飾，男子穿黑色窄袖斜襟上衣和多褶闊腳長褲。婦女通常頭上纏包頭，用圍腰和腰帶。 彝族信鬼神，崇拜祖先。主要節日有火把節、豐收節、祭山節等。
土家族

早在2000多年前，土(tu)家(jia)族(zu)先民(min)就在湘西及(ji)貴州一帶繁衍生息，逐漸形(xing)成(cheng)了單一的(de)民(min)族(zu)，并和漢(han)(han)族(zu)及(ji)其他少數民(min)族(zu)雜居(ju)生活。貴州的(de)土(tu)家(jia)族(zu)分布在印江和沿(yan)河兩(liang)縣。 土(tu)家(jia)族(zu)有(you)自己的(de)語(yu)(yu)言，屬于漢(han)(han)藏語(yu)(yu)系藏緬(mian)語(yu)(yu)族(zu)。絕大(da)多數講漢(han)(han)語(yu)(yu)。他們沒有(you)自己的(de)文(wen)字，通用漢(han)(han)文(wen)。

土家族多依山傍水而居，房前屋后喜種植果木花草。每個自然村寨多為同姓同宗，一戶人家居住一棟房子。房屋有吊腳樓式，也有一般平房式樓房，式樣不一。 土家族的服飾男女有別，婦女穿左襟大褂，滾花邊，衣長而肥，袖大而短，無領，身著圍腰，褲腳鑲花邊，腳穿尖尖花鞋，喜包白色頭帕，戴銀飾。男子穿領大襟衣，右衽，青年人喜歡對襟短衣，排扣很多，青布褲子，白布褲腰，褲腳短，頭包白帕或花帕。 土家族崇拜祖先，也信鬼神。主要節日有過年、四月八、端午、六月六、重陽等。
仡佬族

貴(gui)(gui)(gui)(gui)(gui)州(zhou)省歷史最悠久(jiu)的(de)土著(zhu)民族(zu)(zu)(zu)，多數居(ju)住在本省，自稱為貴(gui)(gui)(gui)(gui)(gui)州(zhou)“本地人(ren)”。人(ren)口約5萬多人(ren)，散居(ju)在黔西(xi)南和黔北等(deng)地。 仡佬族(zu)(zu)(zu)有(you)自己的(de)語言，屬漢藏語系(xi)。很(hen)多人(ren)都會(hui)說漢語、苗語、布(bu)依語等(deng)。沒有(you)文字，通用漢文。 仡佬族(zu)(zu)(zu)的(de)服飾與(yu)漢族(zu)(zu)(zu)及(ji)鄰近的(de)少數民族(zu)(zu)(zu)大體相同(tong)。主要節(jie)(jie)(jie)日有(you)春(chun)節(jie)(jie)(jie)、吃新(xin)節(jie)(jie)(jie)、清(qing)明節(jie)(jie)(jie)、中(zhong)(zhong)秋節(jie)(jie)(jie)、六月六等(deng)。 其(qi)余瑤(yao)族(zu)(zu)(zu)、回族(zu)(zu)(zu)、壯(zhuang)族(zu)(zu)(zu)等(deng)在貴(gui)(gui)(gui)(gui)(gui)州(zhou)居(ju)住地都很(hen)分散。瑤(yao)族(zu)(zu)(zu)散居(ju)在的(de)荔波、獨(du)山和的(de)黎平、從江(jiang)、榕江(jiang)。回族(zu)(zu)(zu)在貴(gui)(gui)(gui)(gui)(gui)州(zhou)則集中(zhong)(zhong)在威寧一帶。壯(zhuang)族(zu)(zu)(zu)主要散居(ju)在貴(gui)(gui)(gui)(gui)(gui)州(zhou)與(yu)廣西(xi)接壤處。