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溯源

“陽戲(xi)”是儺戲(xi)系統中戲(xi)劇表演因(yin)素更趨完(wan)備的(de)劇種，在(zai)西南(nan)諸(zhu)省市農村,還常有(you)演出，有(you)的(de)地方還有(you)陽戲(xi)劇劇團(tuan)。民間(jian)把儺戲(xi)分(fen)為“陰(yin)戲(xi)”和(he)“陽戲(xi)”。以酬神和(he)驅(qu)邪為主的(de)叫“陰(yin)戲(xi)”，以娛人和(he)納(na)吉(ji)為主的(de)叫“陽戲(xi)”。

陽(yang)(yang)戲(xi)全稱是“舞陽(yang)(yang)神戲(xi)”，簡稱“陽(yang)(yang)戲(xi)”，即在祭祀儀式中進行若(ruo)干戲(xi)劇性(xing)表演。舉行陽(yang)(yang)戲(xi)神祀活動(dong)，一般先叩許(xu)信愿(yuan)(yuan)，然后(hou)再還(huan)愿(yuan)(yuan)，因而叫“還(huan)陽(yang)(yang)戲(xi)”，又稱為“愿(yuan)(yuan)戲(xi)”。

陽(yang)戲(xi)(xi)分為內(nei)壇(tan)和(he)外壇(tan)，內(nei)壇(tan)主要(yao)是(shi)做法(fa)(fa)事，外壇(tan)主要(yao)是(shi)唱戲(xi)(xi)。陽(yang)戲(xi)(xi)內(nei)壇(tan)二十四(si)戲(xi)(xi)，即二十四(si)壇(tan)法(fa)(fa)事，為迎神、酬神、送神儀(yi)式(shi)。外壇(tan)二十四(si)戲(xi)(xi)，主要(yao)是(shi)戲(xi)(xi)劇表演，常演的劇目為：賜福戲(xi)(xi)、賀壽戲(xi)(xi)、仕進戲(xi)(xi)、婚娶(qu)戲(xi)(xi)、送子戲(xi)(xi)、逗樂戲(xi)(xi)等(deng)等(deng)。祭祀儀(yi)式(shi)的淡化(hua)和(he)消失，戲(xi)(xi)劇娛樂因素的強化(hua)是(shi)陽(yang)戲(xi)(xi)的重要(yao)特征。

面具是儺戲(xi)藝(yi)術的一個重(zhong)要特(te)色，早(zao)期陽(yang)戲(xi)演(yan)(yan)出都要戴面具，至近現代，逐漸演(yan)(yan)化為涂面化裝表(biao)演(yan)(yan)，只有個別地方的演(yan)(yan)出仍戴面具，保存(cun)陽(yang)戲(xi)早(zao)期演(yan)(yan)出形態。貴州福泉陽(yang)戲(xi)就是戴著古老面具表(biao)演(yan)(yan)，保持早(zao)期陽(yang)戲(xi)演(yan)(yan)出特(te)色的劇種。

陽(yang)戲的(de)(de)具體形成(cheng)日期，典(dian)藉(jie)中無從稽考，據(ju)說陽(yang)戲形成(cheng)于清(qing)嘉慶、道(dao)光之(zhi)間。陽(yang)戲的(de)(de)得名，有兩(liang)種(zhong)說法(fa)，一(yi)是(shi)(shi)認為(wei)是(shi)(shi)種(zhong)田人(ren)、種(zhong)陽(yang)春(chun)人(ren)演的(de)(de)戲，藝人(ren)大多是(shi)(shi)農(nong)(nong)村農(nong)(nong)民(min)，并且長期在農(nong)(nong)村演出，所以稱(cheng)(cheng)之(zhi)為(wei)“陽(yang)戲”。另一(yi)種(zhong)說法(fa)是(shi)(shi)因(yin)為(wei)儺戲與陽(yang)戲同班演出，儺戲是(shi)(shi)為(wei)娛樂鬼神而演，故稱(cheng)(cheng)“陰戲”，陽(yang)戲顯然也有還儺愿的(de)(de)酬(chou)神演出，但(dan)在庭前扎臺唱(chang)陽(yang)戲，主要(yao)是(shi)(shi)娛人(ren)，故稱(cheng)(cheng)之(zhi)為(wei)“陽(yang)戲” 。

從民(min)間歌舞(wu)發(fa)展成(cheng)為(wei)戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)曲(qu)劇(ju)(ju)種，陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)經歷(li)了(le)“二(er)小(xiao)”、“三(san)小(xiao)”，以及(ji)“多行當(dang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)”等階段。發(fa)展過程中(zhong)，受到(dao)民(min)間花燈(deng)、儺(nuo)戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)、辰(chen)河(he)戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)等藝術形(xing)式的影響。陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)傳統小(xiao)戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)中(zhong)，有不(bu)少載歌載舞(wu)的劇(ju)(ju)目(mu)，都具有民(min)間花燈(deng)表演的特點，而《盤花》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇(ju)(ju)目(mu)，則直接(jie)來(lai)自花燈(deng)。不(bu)少陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)藝人兼演花燈(deng)，溆浦一帶(dai)甚至(zhi)是白天(tian)唱(chang)花燈(deng)，晚上唱(chang)陽(yang)戲(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)。

儺(nuo)堂戲經常(chang)與陽戲同臺演出，二(er)者在藝(yi)術上(shang)也是互相影響。陽戲移植儺(nuo)戲劇目，吸(xi)收儺(nuo)戲唱腔；儺(nuo)戲借鑒陽戲臉(lian)譜(pu)化妝，去掉臉(lian)子殼；一些陽戲老藝(yi)人會演儺(nuo)戲的《打求財》、《扛揚公》等劇目，儺(nuo)堂戲的“三女戲”《孟姜(jiang)女》、《龍王女》、《龐氏(shi)女》，也為各地的陽戲劇團搬演。

辰(chen)(chen)河(he)(he)戲(xi)(xi)對陽戲(xi)(xi)發展的(de)影響也是較為明顯(xian)的(de)。早(zao)期(qi)陽戲(xi)(xi)以演(yan)(yan)(yan)小戲(xi)(xi)為主(zhu)，后來(lai)從地攤走上舞(wu)臺(tai)，從農村流入城市，逐漸上演(yan)(yan)(yan)大戲(xi)(xi)，角色(se)行當日漸豐富，有些(xie)(xie)(xie)行當直接取(qu)自辰(chen)(chen)河(he)(he)戲(xi)(xi)，音樂上采用了(le)辰(chen)(chen)河(he)(he)戲(xi)(xi)的(de)一些(xie)(xie)(xie)過場(chang)音樂牌子，移植了(le)一些(xie)(xie)(xie)辰(chen)(chen)河(he)(he)戲(xi)(xi)的(de)劇目，引入了(le)辰(chen)(chen)河(he)(he)戲(xi)(xi)的(de)一些(xie)(xie)(xie)藝術(shu)表現手(shou)法和表演(yan)(yan)(yan)程式。

陽(yang)戲形(xing)成于少(shao)數(shu)民族(zu)地區，藝(yi)人中亦(yi)有不少(shao)來(lai)自少(shao)數(shu)民族(zu)，少(shao)數(shu)民族(zu)的(de)一(yi)些(xie)藝(yi)術(shu)(shu)形(xing)式，也給陽(yang)戲的(de)藝(yi)術(shu)(shu)發展帶來(lai)影響(xiang)。

土(tu)家(jia)族的(de)“打溜子(zi)”，苗族的(de)歌舞以(yi)及其他少(shao)數民族的(de)民歌情(qing)歌、民間(jian)故(gu)事等都(dou)給(gei)陽(yang)戲劇(ju)目增添了特別(bie)的(de)地方(fang)色彩和民族風情(qing)。

早(zao)期的陽戲主要(yao)活躍在山間田野，雖在清末民初進入(ru)了(le)城市，但其演(yan)出活動大(da)都還是(shi)季節性的，班社也多是(shi)臨(lin)時組合(he)，藝(yi)人是(shi)半(ban)(ban)(ban)農半(ban)(ban)(ban)藝(yi)、半(ban)(ban)(ban)工(gong)半(ban)(ban)(ban)藝(yi)，演(yan)出場地主要(yao)是(shi)草臺(tai)、祠(ci)堂、廟臺(tai)、堂屋。

中華人民共和國成立之后，陽戲藝術(shu)得到了政府的支(zhi)持和扶植。

20世(shi)紀(ji)50年(nian)代初,　業余陽(yang)戲劇團發展劇100多個。

1957年前(qian)后，大(da)庸、鳳凰、懷化(hua)、吉首等縣市相繼成立(li)了專業的陽戲(xi)劇(ju)團，專業演職員(yuan)達(da)200余人。挖掘、整理(li)、改(gai)編、創作了一大(da)批陽戲(xi)劇(ju)目，陽戲(xi)藝術(shu)呈現出欣(xin)欣(xin)向榮的新局面。

特色

劇目

從整(zheng)體(ti)上看，北路陽(yang)戲因與荊(jing)河戲合班演(yan)(yan)(yan)出，故(gu)而演(yan)(yan)(yan)出劇目(mu)以(yi)大本戲為(wei)多(duo)，小戲較少(shao)，表演(yan)(yan)(yan)上也(ye)吸(xi)收了許多(duo)地方大戲劇種的表演(yan)(yan)(yan)程式，聲腔(qiang)(qiang)自成一體(ti)。南(nan)路陽(yang)戲因多(duo)與儺堂(tang)戲、花燈同臺演(yan)(yan)(yan)出，演(yan)(yan)(yan)出劇目(mu)以(yi)小戲為(wei)多(duo)，大本戲較少(shao)，表演(yan)(yan)(yan)上也(ye)較多(duo)吸(xi)收花燈的表演(yan)(yan)(yan)技藝，音樂曲牌豐富，男(nan)女分腔(qiang)(qiang)，行當分腔(qiang)(qiang)，聲腔(qiang)(qiang)亦自成一體(ti)。

唱腔

陽(yang)戲的(de)音樂(le)唱腔(qiang)(qiang)以曲牌聯綴體為主，輔以板式變化，南北(bei)兩(liang)路各有(you)特點，按流(liu)行(xing)地域又分為四個流(liu)派(pai)，各有(you)各的(de)主要曲調，風格也各有(you)差(cha)異，但聲(sheng)腔(qiang)(qiang)結構相同(tong)。流(liu)行(xing)于(yu)大庸、沅陵、桑(sang)植(zhi)、永順等(deng)(deng)地的(de)“澧河(he)陽(yang)戲”，流(liu)行(xing)于(yu)保靖、花垣(yuan)、古丈、龍(long)山(shan)等(deng)(deng)地的(de)“酉河(he)陽(yang)戲”。　多用真假(jia)聲(sheng)相結合的(de)唱法，俗稱(cheng)“金錢吊胡蘆(lu)”，每(mei)一句腔(qiang)(qiang)的(de)腔(qiang)(qiang)末用小(xiao)嗓高(gao)八(ba)度唱，很(hen)有(you)特色。

表演

陽戲的表演很有特點。由(you)于(yu)陽戲劇目的題材大多是(shi)反映的農村生(sheng)活(huo)，藝術(shu)上主要(yao)植根于(yu)湘西花燈等民間(jian)(jian)歌舞，所以其表演藝術(shu)充溢(yi)著濃(nong)郁的生(sheng)活(huo)氣(qi)息和鄉土氣(qi)息，地方特色十(shi)分鮮明。表演技(ji)藝中，不少是(shi)來自(zi)民間(jian)(jian)歌舞的身(shen)段和語匯，還(huan)(huan)有直(zhi)接采用花燈的各類扇子(zi)、手巾表演技(ji)藝，以及花燈的手法(fa)(fa)，步法(fa)(fa)身(shen)段組合和場面調度(du)。另外，也(ye)有不少來自(zi)某些生(sheng)活(huo)、勞動動作的藝術(shu)提煉，如撿田螺、舞板凳龍(long)等。并且還(huan)(huan)向彈戲、辰河(he)高腔等劇種學(xue)習借鑒了口條(tiao)、水袖、武(wu)打等功夫。

念白

陽(yang)戲(xi)(xi)的(de)(de)念白(bai)亦有(you)地方(fang)特色，北路陽(yang)戲(xi)(xi)以(yi)大(da)庸話(hua)為主，南路陽(yang)戲(xi)(xi)則有(you)鳳凰(huang)、吉首、黔陽(yang)口(kou)音等(deng)區別。陽(yang)戲(xi)(xi)表(biao)演上特別講(jiang)究手(shou)法和(he)眼法的(de)(de)運用(yong)，手(shou)法除一般各行(xing)常用(yong)的(de)(de)蘭花手(shou)、劍(jian)指(zhi)、虎掌、抖指(zhi)之(zhi)外，還有(you)姜爪子、荷包(bao)手(shou)、摘袖手(shou)、佛手(shou)、勾子手(shou)、丫口(kou)手(shou)，疊掌等(deng)。眼法上則有(you)鼓、斜、淚、對(dui)、睞等(deng)不同眼法，表(biao)現各類(lei)角色的(de)(de)喜、怒、哀、樂(le)、驚等(deng)不同情感(gan)。

陽(yang)戲表演中的(de)(de)步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)法(fa)很有(you)特點(dian)。如小丑的(de)(de)鴨步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、猴步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、梭步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、小跳步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、矮子步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，小旦的(de)(de)躋步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、碎步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、蹉步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、云步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、十(shi)字步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、輕盈步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、小踏步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、疊疊步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)，再加上(shang)上(shang)山(shan)步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、下(xia)山(shan)步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、鬼魂步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)、撿田螺步(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)等，可(ke)將不同(tong)人物的(de)(de)不同(tong)心(xin)理狀態表現得惟(wei)妙(miao)惟(wei)肖。

流派

根據藝術風格的不同，陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)可以(yi)分為(wei)(wei)北(bei)路和南(nan)路兩個(ge)藝術流(liu)派。歷(li)史上，南(nan)路陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)流(liu)行于(yu)吉首、瀘溪、鳳(feng)凰、麻陽(yang)(yang)(yang)、懷(huai)化、芷江、黔陽(yang)(yang)(yang)、會同、新(xin)晃、溆浦以(yi)及(ji)貴(gui)州的松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦屏、黎(li)平等(deng)縣(xian)(xian)市(shi)，北(bei)路陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)則流(liu)行于(yu)沅陵、古丈、永順、大庸、桑植(zhi)、龍山(shan)、保靖、花垣以(yi)及(ji)湖北(bei)的鶴峰、來鳳(feng)，四川(chuan)的酉陽(yang)(yang)(yang)、重慶的秀山(shan)等(deng)縣(xian)(xian)市(shi)。陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)還曾經以(yi)縣(xian)(xian)定名，按照流(liu)行的縣(xian)(xian)市(shi)名稱，稱為(wei)(wei)大庸陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)、、酉陽(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)、吉首陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)、鳳(feng)凰陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)、沅陵陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)、懷(huai)化陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)、黔陽(yang)(yang)(yang)陽(yang)(yang)(yang)戲(xi)等(deng)。

陽戲劇目

據(ju)資(zi)料介紹，陽(yang)戲(xi)的(de)傳統劇目約有150余個。內容主(zhu)要是反映普通的(de)人倫物理、家庭生活、勞動故事、男女愛情和妖孤鬼神故事。按照角色行(xing)當的(de)情況(kuang)，陽(yang)戲(xi)劇目可分為(wei)小陽(yang)戲(xi)和大陽(yang)戲(xi)兩(liang)類(lei)。小陽(yang)戲(xi)即“二小戲(xi)”和“三小戲(xi)”，大陽(yang)戲(xi)為(wei)多角色的(de)大本戲(xi)。

陽(yang)戲(xi)(xi)的劇(ju)(ju)目主要來源于四個方面：一(yi)是(shi)歷史上陽(yang)戲(xi)(xi)藝人(ren)積累的劇(ju)(ju)目。有陽(yang)戲(xi)(xi)藝人(ren)自己編演的，也(ye)有地方小戲(xi)(xi)共同流傳(chuan)(chuan)的，這類劇(ju)(ju)目是(shi)陽(yang)戲(xi)(xi)劇(ju)(ju)目的主體。二是(shi)來自儺堂戲(xi)(xi)的劇(ju)(ju)目。如三(san)女(nv)戲(xi)(xi)——《孟姜女(nv)》、《龍(long)王女(nv)》、《龐氏(shi)女(nv)》。三(san)是(shi)來自花(hua)燈的傳(chuan)(chuan)統劇(ju)(ju)目，如《撿菌(jun)子》、《掐菜苦》、《盤花(hua)》、《打豬草》、《扯筍子》等。四是(shi)移植地方大戲(xi)(xi)或木(mu)偶戲(xi)(xi)的劇(ju)(ju)目。如《白蛇傳(chuan)(chuan)》、《平貴回(hui)窯(yao)》、《游龍(long)戲(xi)(xi)鳳》等。另外(wai)，新中國建立之后，創作了現代(dai)陽(yang)戲(xi)(xi)《斗笠灣(wan)》、《婦女(nv)代(dai)表(biao)》、《邊城霧》、《送(song)蜜》、《金鞭巖》、《桃(tao)花(hua)灣(wan)》、《愛(ai)扯謊的婆娘》和神(shen)話劇(ju)(ju)《春哥與錦雞》以及歷史劇(ju)(ju)《羅(luo)大將軍》等劇(ju)(ju)目。

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